Metamorfoze – Ovidije

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Epska pjesma, latinski/rimski, 8. CE, 11.996 redaka)

Uvodžena, Juno, da joj bude peharnik); priča o smrti Apolonovog ljubavnika, Hijacinta, kojeg je slučajno ubio disk koji je Apolon bacio (Apolon je od njegove prolivene krvi stvorio cvijet, zumbul); i priča o Miri, koja je spavala sa svojim ocem dok nije otkrio njen identitet nakon čega je bila primorana da pobegne, trudna (iz sažaljenja bogovi su je pretvorili u drvo smirne, a njeno dete koje je palo od rascepa na drvetu, izrastao u prelijepog Adonisa, u kojeg se Venera zaljubljuje).

Orfej zatim priča priču o tome kako je Hipomen osvojio ruku brze alte Atalante koristeći zlatne jabuke da je pobedi u trci, i kako je zaboravio da zahvali Veneri na pomoći u ovoj aferi, što je rezultiralo time da su on i Atalanta pretvoreni u lavove. Adonis je stoga uvijek morao izbjegavati lavove i zvijeri poput njih, ali je konačno ubijen dok je lovio vepra, a Venera je njegovo tijelo pretvorila u anemonu. Potom se prenosi poznata priča o kralju Midi , čiji je dodir pretvorio njegovu kćer u zlato. U vakhijskom ludilu, žene rasturaju Orfeja dok on pjeva svoje tužne pjesme, zbog čega ih Bakhus pretvara u hrastove.

Ovidije se zatim okreće priči o osnivanju grada Troje od Kralj Laomedon (uz pomoć Apolona i Neptuna), priča o Peleju koji je ubio svog brata Foku i nakon toga ga progoni vuk zbognjegovo ubistvo, i priča o Ceyxu i njegovoj ženi Alcyone, koji su pretvoreni u ptice kada je Ceyx ubijen u oluji.

Tada je ispričana priča o čuvenom Trojanskom ratu , počinje kada Pariz od Troje ukrade Helenu, najljepšu ženu na svijetu, a Helenin muž Menaleus podiže vojsku Grka da je vrate. Prepričani su detalji rata, uključujući Ahilovu smrt, spor oko njegovog oklopa i konačni pad Troje. Nakon rata, Ahilejev duh prisiljava Agamemnona da žrtvuje Poliksenu, ćerku kraljice Hekube i kralja Priama od Troje. Kasnije, Hekuba ubija kralja Polimestora od Trakije, u bijesu zbog smrti svog drugog sina Polidora, a kada je Polimestorovi sljedbenici pokušaju da je kazne, bogovi je pretvaraju u psa.

Nakon rata , trojanski princ Eneja bježi i putuje kroz Mediteran u Kartagu, gdje se kraljica Didona zaljubljuje u njega, a zatim se ubija kada je on napusti. Nakon daljnjih avantura, Eneja i njegovi ljudi konačno stižu u kraljevstvo Latinus (Italija), gdje Eneja osvaja novu nevjestu, Laviniju, i novo kraljevstvo. Venera uvjerava Jovu da učini Eneju božanstvom, a njegov sin, Jul, postaje kralj.

Generacije kasnije , Amulije nepravedno otima Latina, ali Numitor i njegov unuk Romul ga ponovo zauzimaju i osnivaju grad Rim. Rimljani se bore protiv invazijeSabinjani, i na kraju pristaju da dijele grad, kojim će zajedno vladati sabinski vođa Tatius i Romulus. Nakon Tatijeve smrti, Romul postaje bog, a njegova žena Hersilia boginja. Pitagorejski filozof Numa postaje kralj Rima, a Rim napreduje u miru njegove vladavine. Kada umire, njegova žena Egeria je toliko žalosna da je Diana pretvara u fontanu.

Još bliže Ovidijevom današnjem vremenu , Cipus odbija postati vladar Rima nakon što mu niknu rogovi iz njegove glave, i on uvjerava rimske senatore da ga protjeraju iz grada kako ne bi postao tiranin. Eskulapije, bog iscjeljenja, liječi Rim od kuge, nakon čega bog Cezar postaje vladar Rima, a potom njegov sin Augustus, sadašnji car Rima. Dok zatvara svoje djelo, Ovidije traži da vrijeme prođe polako do Augustove smrti, i veliča se činjenicom da će, sve dok opstane grad Rim, sigurno opstati i njegovo vlastito djelo.

Analiza

Povratak na vrh stranice

“Metamorfoze” se često zovu lažni ep , kako je napisano u daktilski heksametar (oblik velikih epskih pjesama antičke tradicije, kao što su "Ilijada" , "Odiseja" i “Eneida” ), za razliku od drugih Ovidijevih djela. Ali, umjesto da slijedite iveličajući djela velikog heroja poput tradicionalnih epova, Ovidijevo djelo skače iz priče u priču, često s malo ili bez veze osim da svi uključuju transformacije ove ili one vrste. Ponekad se lik iz jedne priče koristi kao (manje ili više slaba) veza sa sljedećom pričom, a ponekad se i sami mitski likovi koriste kao pripovjedači „priča u pričama“.

Ovidije. koristi izvore kao što su Vergilije "Eneida" , kao i djela Lukrecija, Homera i druga rana grčka djela za prikuplja svoj materijal, iako mnogima od njih dodaje i svoj tvist i ne plaši se da menja detalje tamo gde bolje odgovara njegovim svrhama. Ponekad pjesma prepričava neke od središnjih događaja u svijetu grčkog i rimskog mita, ali ponekad se čini da luta u čudnim i naizgled proizvoljnim smjerovima.

Tema koja se ponavlja , kao kod skoro cijelo Ovidijevo djelo je ljubavi (a posebno transformativna moć ljubavi), bilo da se radi o ličnoj ljubavi ili ljubavi personificiranoj u liku Kupidona, inače relativno manji bog panteona koji je najbliži heroju što ovaj sprdnjački ep ima. Međutim, za razliku od pretežno romantičnih predstava o ljubavi koja su "izmišljena" u srednjem vijeku, Ovidije je na ljubav gledao više kao na opasnu, destabilizirajuću silu nego napozitivan , i pokazuje kako ljubav ima moć nad svima, smrtnicima i bogovima podjednako.

Tokom vladavine Augusta , rimski car tokom Ovidija ' U to vrijeme učinjeni su veliki pokušaji da se reguliše moral stvaranjem legalnih i ilegalnih oblika ljubavi , ohrabrivanjem braka i zakonitih nasljednika, te kažnjavanjem preljube progonstvom iz Rima. Ovidijeve slike ljubavi i njene moći da šteti životima i društvima mogu se posmatrati kao podrška Augustovim reformama, iako se stalna sugestija beskorisnosti kontrole erotskih impulsa može smatrati kritikom Augusta ' pokušaj da se reguliše ljubav.

Izdaja je takođe bila jedan od najstrožijih rimskih zločina pod Avgustom, i nije slučajno da u pričama u pesmi ima mnogo slučajeva izdaje. . Ovidije , kao i većina Rimljana njegovog vremena, prihvatio je ideju da ljudi ne mogu pobjeći od svoje sudbine, ali također brzo ističe da je sudbina koncept koji podržava i potkopava moć bogova. Stoga, iako bogovi mogu imati dugoročniji pogled na sudbinu, ona i dalje djeluje i na njih.

Primjetno je da su ostali rimski bogovi stalno zbunjeni, poniženi i smiješni od strane sudbine i Kupidon u pričama, posebno Apolon, bog čistog razuma, kojeg često zbunjuje iracionalna ljubav. Rad kaocjelina u velikoj mjeri preokreće prihvaćeni poredak, uzdižući ljude i ljudske strasti, dok bogove (i njihove pomalo sitne želje i osvajanja) čini objektima niskog humora, često prikazujući bogove kao samozagrižene i osvetoljubive. Rekavši to, međutim, moć bogova ostaje posebna tema koja se ponavlja u cijeloj pjesmi.

Osveta takođe je uobičajena tema , a često je i motivacija za bilo koju transformaciju koju priče objašnjavaju, dok se bogovi osvećuju i pretvaraju smrtnike u ptice ili zvijeri kako bi dokazali vlastitu superiornost. Nasilje, a često i silovanje, pojavljuje se u gotovo svakoj priči u zbirci, a žene su uglavnom prikazane negativno, bilo kao nevinske djevojke koje bježe od bogova koji žele da ih siluju, ili pak kao zlonamjerne i osvetoljubive.

Kao i svi glavni grčki i rimski epovi, "Metamorfoze" naglašavaju da je oholost (pretjerano ponosno ponašanje) fatalna mana koja neizbježno dovodi do pada lika. Oholost uvijek privlači pažnju i kaznu bogova, koji preziru sva ljudska bića koja pokušavaju da se uporede sa božanstvom. Neke, posebno žene poput Arahne i Niobe, aktivno izazivaju bogove i boginje da brane svoju snagu, dok druge pokazuju oholost u ignoriranju vlastite smrtnosti. Poput ljubavi, oholost Ovidije vidi kao univerzalnoekvilajzer.

Ovidijeve “Metamorfoze” bile su trenutni uspjeh u svoje vrijeme , a njegova popularnost je ugrozila čak i popularnost Vergelija 17> “Eneida” . Može se čak zamisliti da se koristi kao nastavno sredstvo za rimsku djecu, iz kojeg bi mogla naučiti važne priče koje objašnjavaju njihov svijet, kao i naučiti o svom slavnom caru i njegovim precima. Naročito pri kraju, vidi se da pjesma namjerno naglašava veličinu Rima i njegovih vladara.

Vidi_takođe: Menelaj u Odiseji: Kralj Sparte pomaže Telemahu

Međutim, tokom kristijanizacije kasne antike , Sv. Avgustin i Sv. Jeronim među drugi su ga očito smatrali “ opasno paganskim djelom ”, i bila je sreća što je preživjela u srednjovjekovnom periodu. Zaista, sažeti, „neuvredljivi” prozni sažetak pjesme (koji je umanjio elemente metamorfoze priča) napravljen je za kršćanske čitaoce u kasnoj antici i postao je vrlo popularan sam po sebi, gotovo prijeteći da pomrači originalnu pjesmu.

Najraniji sačuvani rukopis “Metamorfoza” datiran je prilično kasno (tokom 11. stoljeća ), ali je tada postao vrlo utjecajan među srednjovjekovnim učenjacima i pesnika, postajući klasično delo koje je najpoznatije srednjovekovnim piscima. Možda više od bilo kojeg drugog antičkog pjesnika, Ovidije je bio uzor za evropsku renesansu i englesko elizabetansko i jakobensko doba, iWilliam Shakespeare je posebno koristio i prilagođavao priče iz “Metamorfoza” u nekoliko svojih drama.

Resursi

Povratak na vrh stranice

  • Prevod na engleski (projekat Perseus) : //www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3atext%3a1999.02.0028
  • Latinska verzija s prijevodom riječ po riječ (Projekat Perseus): //www.perseus. tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3atext%3a1999.02.0029

[rating_form id=”1″]

Gvozdeno doba( “Doba čoveka”). Nakon toga slijedi pokušaj divova da zauzmu nebo, pri čemu gnjevni Jove (Jupiter, rimski ekvivalent Zevsu) šalje veliki potop koji uništava sve živo osim jednog pobožnog para, Deukaliona i Pire. Ovaj par ponovo naseljava zemlju slušajući naredbe bogova i bacajući za sobom kamenje koje se pretvara u novu, srčanu rasu ljudi.

Priča je ispričana o tome kako je Apolonova neuzvraćena ljubav prema Dafni rezultira njenom transformacijom u drvo lovora. Jove siluje Io, kćer riječnog boga Inahusa, koji zatim pretvara Io u kravu kako bi je zaštitio od ljubomorne Juno. Jove šalje Merkura da ubije Argusa, Iovog čuvara, a Io je primoran bježati od Junonog bijesa sve dok Jove ne prisili Junonu da je pomiluje.

Io i Jovin sin , Epaphus , sprijatelji se sa dečakom po imenu Faeton, sinom Apolona, ​​ali kada Epaf ne veruje da je Faeton zaista Apolonov sin, pokušava to da dokaže pozajmljujući očevu kočiju sunca, ali ne može da je kontroliše i ubijen. Faetonove sestre su toliko izbezumljene da se pretvaraju u drveće, a njegov prijatelj Cycnus, koji je više puta ronio u rijeku u pokušaju da povrati Faetonovo tijelo, u svojoj tuzi se pretvara u labuda.

Jove ugleda prekrasnu nimfu Callisto , jednu odDianine sluškinje i siluje je. Kada Diana otkrije nečistoću svoje sluškinje, Kalisto je prognana, a kada se porodi, Juno ju je transformisala u medveda. Konačno, kada njen sin napuni petnaest godina, on je zamalo ubije, a Jove ih oboje pretvara u sazviježđa, na Junonu ljutnju.

Slijedi nekoliko kraćih priča , o tome kako je Gavran postao crn zbog zla ogovaranja, kako se Ocyrhoe proročica pretvara u kamen i kako Merkur pretvara pastira u kamen zbog izdaje tajne. Merkur se tada zaljubljuje u prelepu Herse, što dovodi do toga da se Herseova sestra Aglauros pretvori u kamen zbog svoje zavisti.

Jove se zaljubljuje u princezu Evropu i odvodi je , prerušen u prekrasnog bijelog bika. Europina braća kreću u potragu za njom, ali ne mogu otkriti gdje se nalazi. Jedan od braće, Kadmo, osniva novi grad (kasnije poznat kao Teba) i čudesno stvara novi narod zašivajući zemlju zubima zmije ili zmaja koje je ubio.

Mnogo godina kasnije , Kadmov unuk, Akteon, nehotice naiđe na Dijanu koja se kupa, zbog čega ga ona pretvara u jelena, a njega progone njegovi ljudi i rastrgaju njegovi psi. Joveova žena Juno je ljubomorna što će Kadmusova kćer Semele roditi Joveovo dijete, i prevari Semelu da prisili Jovea da joj dopusti da ga vidiu svoj svojoj slavi, čiji pogled uništava Semele. Dijete, Bacchus (Dioniz) , međutim, biva spašeno i postaje bog.

Jove i Juno se prepiru oko toga da li muškarci ili žene više uživaju u ljubavi i zovu na Tiresiju (koji je bio i muškarac i žena) da razriješi svađu. Kada se složi s Joveom, rekavši da vjeruje da žene više uživaju u djelima ljubavi, Juno ga zaslijepi, ali mu, kao nadoknadu, Jove daje dar proroštva. Tiresija predviđa da će mladi Narcis rano umrijeti , što se na odgovarajući način i događa kada se Narcis zaljubi u svoj vlastiti odraz i nestane u cvijet.

Vidi_takođe: Atena u Odiseji: Odisejev spasitelj

Tiresija takođe predviđa smrt Penteja , čije je odbijanje da pravilno obožava Bahusa kažnjeno tako što su ga njegove sestre i majka rastrgale kada su u muci bakhijskih obreda. Zatim se priča o drugima koji su stradali zbog odbijanja obožavanja bogova, kao što su kćeri Minije, koje su odbacile Bakhovo božanstvo i odbile sudjelovati u njegovim obredima (radije razmjenjujući priče kao što su priča o Piramu i Thisbe, otkriće Venere i Merkurovog preljuba i stvaranje Hermafrodita) i pretvoreni su u slepe miševe zbog svoje bezbožnosti. Juno je, međutim, bijesna što se Bacchus uopće obožava kao božanstvo i kažnjava kuću njegovepreci, izluđujući neke, a proganjajući druge. Sam Kadmo, osnivač Tebe i Pentejev djed, jedino je spašen time što se preobrazio u zmiju, zajedno sa svojom ženom.

Akrizije iz Arga također prigovara božanstvu Bacchusa, kao i poriče božanstvo Perseja, a u znak osvete Persej koristi glavu zmijskokose Gorgone Meduze da ispuni Akrizijevu zemlju zmijama rođenim iz kapi njene krvi. Zatim pretvara Titan Atlas u kamen i spašava Andromedu od monstruozne žrtve prije nego što je oženi (uprkos njezinim prethodnim zarukama).

Slijedi nekoliko slabo povezanih kratkih priča , uključujući priče o kako je Meduzino potomstvo , krilati konj Pegaz, stvorio fontanu udarcem svoje noge, kako je kralj Pirenej pokušao da uhvati muze, kako je devet sestara koje su izazvale muze na pjevačko nadmetanje pretvorene u ptice kada su izgubljena, i kako je Arahna pretvorena u pauka nakon što je pobijedila Minervu u nadmetanju u predenju.

Kada Niobe iz Tebe otvoreno izjavi da je prikladnija za obožavanje kao boginja od Latone (majke Apolona i Dijane) uz obrazloženje da je rodila četrnaestoro djece Latoninom dvoje, ona je kažnjena ubijanjem svoje djece i sama je pretvorena u kamen. Zatim se pričaju priče o tome kako je Latona kažnjavala muškarce koji su bili grubi prema njoj pretvarajući ih u žabe i kako je Apolonskinut satira jer se usudio da ospori njegovu superiornost kao muzičara.

Pet godina nakon što se oženio Proknom , Tereus od Trakije upoznaje Prokninu sestru, Filomelu, i odmah žudi za njom do te mere da on je kidnapuje i kaže Procne da je umrla. Philomela se odupire silovanju, ali Tereus nadvladava i odsijeca joj jezik da ga spriječi da ga optuži. Philomela, međutim, ipak uspijeva obavijestiti svoju sestru i, u znak osvete za silovanje, Procne ubija vlastitog sina s Tereusom, skuva njegovo tijelo i njime hrani Tereusa. Kada Tereus sazna, pokušava da ubije žene, ali one se pretvaraju u ptice dok ih on progoni.

Jason stiže u zemlju kralja Eeta na svom u potrazi za Zlatnim runom za kralja Peliju od Jolka, a Aeetova kćerka Medeja se zaljubljuje u Jasona i pomaže mu u njegovom zadatku. Odlaze zajedno kao muž i žena, ali kada stignu kući u Iolcus otkrivaju da je Jasonov otac, Aeson, smrtno bolestan. Medeja ga magijski izliječi, da bi kasnije prevarila njegove kćeri da ga ubiju kako bi Jason mogao preuzeti svoj prijesto. Medea bježi kako bi izbjegla kaznu, ali kada se vrati Jasonu, otkriva da on ima novu ženu, Glauce. Iz osvete, Medea ubija Glaucea , kao i svoja dva sina od Jasona, i ponovo bježi sa novim mužem, Egejem iz Atene, da bi još jednom otišla u nemilost nakon što je skoroubija Egejevog nepoznatog sina Tezeja.

Egej šalje svog sina Kefala da traži pomoć naroda Egine u ratu Atine protiv Krita, ali, kada Kefal stigne, on saznaje da je Egina desetkovana. Međutim, Jove je blagoslovio njihovog vladara, kralja Eaka, stvaranjem nove rase ljudi i obećao je da će ovi ljudi služiti Egeju hrabro i dobro. Kefal, pre nego što se vratio u Atinu sa obećanom vojskom, priča priču o tome kako ga je sopstvena ljubomora na svoju ženu navela da je nepravedno iskuša i zamalo uništio svoj brak, a zatim objašnjava kako ga je budalasti nesporazum njegove žene naveo da ju je slučajno ubio. dok je lovio u šumi.

U međuvremenu, ćerka kralja Nisosa (i Egejeva nećakinja), Scila, izdaje Atinu napadačkom kralju Minosa sa Krita, kojeg voli, odsijecanjem pramen Nisosove kose koji ga magično štiti od bilo kakve povrede. Minos je, međutim, zgrožen njenim postupkom i odbija je. Nisos je pretvoren u oruđe, a njegova kćerka u pticu.

Minosova žena , Pasiphae , međutim, zaljubljena je u bika i ona rađa stvorenje, polučovjek polubik, poznato kao Minotaur, kojeg Minos skriva u lavirintu koji je dizajnirao Dedal. Minos traži od Atine da svakih devet godina šalje atinskog mladića kao žrtvu za Minotaura, ali kada Tezej bude izabran zatreći takav danak, spasava ga ljubav princeze Arijadne, koja mu pomaže kroz lavirint. On ubija Minotaura i otplovljava s Arijadnom, iako je potom napušta u Dia (Naxos) i Bacchus je pretvara u sazviježđe.

U međuvremenu, Dedal planira pobjeći sa Krita sa njegovog sina Ikara leteći na krilima napravljenim od perja i voska. Međutim, uprkos očevom upozorenju, Ikar leti preblizu suncu i pada u smrt kada se vosak u njegovim krilima otopi.

Nakon njegovih avantura na Kritu, Tezej i neki drugi hrabri Grci odlaze u boriti se protiv kalidonskog vepra kojeg je Diana poslala da kazni kralja Calydona jer je zanemario njen danak. Iako kraljev sin Meleagar ubija vepra, on daje plijen lovkinji Atalanti, koja je prva izvukla krv, ubijajući njegove stričeve kada se protive tome. Althaea, njegova majka, zatim ubija Meleagera, a zatim i sebe, a Meleagrove sestre su toliko izbezumljene da ih Diana pretvara u ptice.

Na povratku u Atinu, Tezej se sklonio za vrijeme oluje u domu riječnog boga Akeloja, gdje čuje mnoge priče, uključujući priču o tome kako je Aheloj izgubio jedan od svojih rogova, otkinut iz glave u borbi s Herkulom za ruku Deianeire, što je ograničilo njegovu moć da promijeni oblik. kentaur Nessus ih je tada napao, samo da bi bio ubijenod Herakla, iako je Nessus dao Deianeiri svoju košulju za koju ju je uvjerio da ima moć da vrati ljubav, iako je u stvari bila prokleta, prije nego što je umro. Godinama kasnije, kada se Deianeira uplaši da je Herkul zaljubljen u nekog drugog, ona mu daje košulju, a Herkul se, izjedljen od bola, zapali i bude obožen.

Priča je zatim ispričao kako Biblis priznaje incestuozno strast prema svom bratu blizancu Kaunu, koji je pobjegao čuvši za to. Slomljenog srca, Biblis pokušava da je prati, ali je na kraju pretvorena u fontanu u svojoj tuzi. Žena drugog muškarca, po imenu Ligdus , prisiljena je da preruši svoju kćer u sina radije nego da je ubije, nazvavši "njega" Iphis . Iphis se, međutim, zaljubljuje u djevojku, a bogovi se zalažu, mijenjajući “ga” u stvarnog dječaka.

Kada Hymen , boginja braka, ne uspije blagoslovi brak Euridike i Orfeja , Euridika umire . Orfeju se pruža šansa da posjeti podzemni svijet i vrati je u život, i iako svojom muzikom uspijeva omekšati srca Plutona i Proserpine, ne može odoljeti da se ne osvrne na svoju voljenu i ona je za njega zauvijek izgubljena.

Usamljeni Orfej zatim pjeva neke tužne priče, uključujući priču o Joveovoj krađi Ganimeda (koji je prvobitno bio prekrasna statua koju je isklesao Pigmalion, pretvorena u pravu ženu od strane Jovea

John Campbell

John Campbell je vrsni pisac i književni entuzijasta, poznat po svom dubokom uvažavanju i opsežnom poznavanju klasične književnosti. Sa strašću prema pisanoj riječi i posebnom fascinacijom za djela antičke Grčke i Rima, John je godine posvetio proučavanju i istraživanju klasične tragedije, lirske poezije, nove komedije, satire i epske poezije.Diplomiravši s odlikom englesku književnost na prestižnom univerzitetu, Džonovo akademsko iskustvo pruža mu snažnu osnovu za kritičku analizu i tumačenje ovih bezvremenskih književnih kreacija. Njegova sposobnost da se udubi u nijanse Aristotelove poetike, Safonih lirskih izraza, Aristofanove oštre duhovitosti, Juvenalove satirične promišljanja i zamašnih narativa Homera i Vergilija je zaista izuzetna.Johnov blog služi kao najvažnija platforma za njega da podijeli svoje uvide, zapažanja i interpretacije ovih klasičnih remek-djela. Svojom pedantnom analizom tema, likova, simbola i istorijskog konteksta, on oživljava dela drevnih književnih divova, čineći ih dostupnim čitaocima svih profila i interesovanja.Njegov zadivljujući stil pisanja zaokuplja i umove i srca njegovih čitalaca, uvlačeći ih u magični svijet klasične književnosti. Sa svakim postom na blogu, John vješto spaja svoje naučno razumijevanje sa dubokimlična povezanost sa ovim tekstovima, što ih čini relevantnim i relevantnim za savremeni svijet.Priznat kao autoritet u svojoj oblasti, John je doprinio člancima i esejima u nekoliko prestižnih književnih časopisa i publikacija. Njegova stručnost u klasičnoj književnosti učinila ga je i traženim govornikom na raznim akademskim konferencijama i književnim događajima.Kroz svoju elokventnu prozu i vatreni entuzijazam, John Campbell je odlučan da oživi i proslavi bezvremensku ljepotu i duboki značaj klasične književnosti. Bilo da ste posvećeni učenjak ili jednostavno radoznali čitatelj koji želi istražiti svijet Edipa, Safonih ljubavnih pjesama, Menandrovih duhovitih drama ili herojskih priča o Ahileju, Johnov blog obećava da će biti neprocjenjiv resurs koji će obrazovati, inspirirati i zapaliti doživotna ljubav prema klasici.