Lamia: Anghenfil Marwol Babanod Mytholeg yr Hen Roeg

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

Dechreuodd Lamia fel brenhines ifanc hardd a syrthiodd mewn cariad â Zeus, yn ôl traddodiadau gwerin Groeg. Fodd bynnag, newidiodd rhai amgylchiadau ei hymddangosiad yn anghenfil hyll a oedd yn poenydio plant ac oedolion.

Roedd hi'n bwerus ac roedd yn hysbys ei bod yn crwydro yn y nos oherwydd ei hanhunedd, newidiodd rhai amgylchiadau ei hymddangosiad yn anghenfil hyll a oedd yn poenydio plant ac oedolion. Daliwch ati i ddarllen i ddarganfod chwedl Lamia, y bwystfil a ofnodd blant.

Beth Yw Lamia?

Anghenfil hyll oedd Lamia a oedd yn bwyta plant ar ôl iddi golli ei hepil ei hun i Hera, Brenhines y duwiau. Yn ddiweddarach, daeth Lamia yn rhith newid siâp a oedd yn bwyta dynion ifanc ar ôl eu hudo. Roedd y Groegiaid yn adrodd hanes Lamia i'w plant i'w dychryn.

Myth Tarddiad Lamia

Brenhines hudolus oedd Lamia oedd yn rheoli teyrnas Libya. Credwyd ei bod yn ferch i Frenin Belus yr Aifft a Brenhines Lybie o Libya. Denodd ei harddwch nifer o gystadleuwyr gan gynnwys y philanderer cyfresol Zeus a enillodd ei chalon a dechreuodd y ddau berthynas a gynhyrchodd nifer o blant. Yna aeth Zeus â hi i Lamos, tref yn yr Eidal a oedd yn enwog am gewri bwyta cnawd o'r enw Laestrygonians a dyna lle cafodd Lamia ei henw.

Roedd hi'n bwerus ac roedd hi'n hysbys ei bod yn crwydro'r nos o'r herwydd. anhunedd. Yn ddiweddarach, daeth Hera, gwraig Zeus, o hyda oedd yn wawd o bobl a oedd yn dal eu hunain fel athronwyr ond yn anghymwys yn y ddisgyblaeth. Fodd bynnag, yn ystod y 15fed Ganrif, cyfeiriodd y term at wrachod yn unig.

Disgrifiad o Lamia

Yn ei lyfr o'r 17eg Ganrif, History of Four-footed Beasts , y Saesneg disgrifiodd y clerigwr Edward Topsell Lamia fel un sy'n dangos wyneb a bron menyw tra bod ei choesau yn rhai gafr. Roedd hefyd yn darlunio Lamia fel un â dwy gaill drewllyd enfawr a oedd yn achosi drewdod tebyg i loi môr. Gorchuddiwyd corff y lamia â graddfeydd.

Addasiadau Modern o'r Myth

Addasodd y bardd Seisnig John Keats waith llenyddol Philostratus yn ei lyfr Lamia and Other Poems . Ysgrifennodd yr awdur Americanaidd, Tristan Travis, lyfr o'r enw Lamia lle bu'r anghenfil yn difa troseddwyr rhyw yn ninas Chicago.

Roedd ffilm 2009, Drag Me to Hell, yn cynnwys Lamia fel y prif wrthwynebydd a arteithiodd ei ddioddefwyr am ddyddiau cyn eu llusgo i uffern. Yn y llyfr, The Demigod Diaries, disgrifiodd Rick Riordan yr anghenfil fel un â llygaid gwyrdd llachar a breichiau tenau gyda chrafangau hir . Yn y gyfres deledu, The Witcher , mae arf Lamia yn chwip pigog sy'n rhwygo cnawd ei ddioddefwr.

Traddodiadau Gwerin Modern

Mae chwedl Lamia yn dal i gael ei hadrodd mewn llên gwerin Groeg modern a mae gan y creadur ei holl nodweddion hynafol o hyd gan gynnwys lladdplant a sugno gwaed. Mae hefyd yn anghenfil gluttonous a ffynnodd mewn amgylchedd budr. Roedd llawer o draddodiadau'n sôn am y modd yr oedd y Lamia yn hudo dynion ifanc ac yn gwledda arnynt ac yn cael eu cymharu â chythreuliaid fel Succubus a fampirod.

Mytholeg Fasgaidd Lamia

Fel y dywedwyd eisoes , roedd gan wareiddiadau eraill eu fersiwn o Lamia hefyd ac er bod gan bob fersiwn rai tebygrwydd, roedd ganddynt wahaniaethau amlwg. Mewn un fersiwn o'r chwedl Basgeg, roedd Lamia yn anghenfil gyda phen ac wyneb gwraig, roedd gan wallt hir hardd a thraed fel hwyaden. Roedden nhw'n gweld y glannau gan mwyaf yn gobeithio y byddai dynion yn mynd heibio fel y gallant eu temtio â'u swyn. Roedd fersiwn arall yn portreadu’r lamia fel creadur gweithgar oedd yn helpu unrhyw un oedd yn dod ag anrhegion iddyn nhw.

Er enghraifft, petai ffermwr yn rhoi bwyd iddynt yn y nos, byddai’r lamia yn ei fwyta ac erbyn i’r ffermwr ddychwelyd i’r fferm drannoeth, byddai'r Lamia wedi aredig yr holl fferm . Roedd cyfrifon eraill yn cynnwys y lamia fel adeiladwyr pontydd a adeiladodd yr adeiladau dros nos. Fe'i gelwir hefyd yn lamiak, a chredwyd eu bod yn gadael yr afon yr oeddent yn byw ynddi os nad oeddent yn gorffen y bont erbyn toriad dydd. Fodd bynnag, pan ddechreuodd y bobl adeiladu eglwysi ger yr ardaloedd lle'r oedd y lamiak yn byw, diflannodd y lamiak a byth yn dychwelyd.

Mae llawer o ardaloedd Gwlad y Basg yn perthyn i'r lamiak. Er enghraifft,Lamikiz yn nhref Markina-Xemein, Laminaputzu ym mwrdeistref Zeanuri, Lamirain ym mhentref Arano a Lamusin ym mhentref Sare.

Dinas Lamia

Dinas yng nghanol Gwlad Groeg yw wedi ei henwi ar ôl y creadur oedd yn ferch i Poseidon ac yn frenhines y Tracineaid. Mae cyfrifon hanesyddol eraill o'r ddinas yn nodi iddi gael ei henwi yn lle hynny ar ôl deiliaid yr ardaloedd cyfagos a elwir y Malians. Yn ystod yr Oes Hynafol , roedd y ddinas yn ganolbwynt masnach gan ei bod yn cysylltu de Gwlad Groeg â De-ddwyrain Ewrop . Felly, ymladdodd llawer o wareiddiadau i reoli’r ddinas a manteisio ar ei lleoliad strategol.

I atal meddiannu gan luoedd tramor, atgyfnerthodd y dinasyddion y ddinas ond nid oedd yn ddigon i ddarbwyllo’r Aetoliaid , Macedoniaid, a Thessaliaid rhag ymosod arni. O'r diwedd daethpwyd â'r ddinas i'w gliniau gan y Rhufeiniaid yn gynnar yn yr 2il Ganrif CC. Yn ddiweddarach, cymerodd y Macedoniaid reolaeth ar y ddinas hyd nes i daleithiau Groeg ymuno ac ymladd â'r Macedoniaid. Daeth y rhyfel, a adnabyddir fel Rhyfel Lamian, i ben pan orchmynnodd y Macedoniaid atgyfnerthiad o 20,000 o filwyr a chollodd y Groegiaid eu pencampwr, Leosthenes.

Wedi'i leoli ar lethrau Mynydd Othrys, mae Lamia yn wlad amaethyddol ffyniannus both oherwydd ei bridd ffrwythlon sy'n cynnal twf planhigion a magu anifeiliaid. Mae gan y ddinas glwb pêl-droed, PASLamia , a sefydlwyd ym 1964 ac sy'n chwarae ym mhrif gystadleuaeth bêl-droed Gwlad Groeg, a elwir yn boblogaidd fel Super League Groeg.

Chwedlau Groegaidd Eraill

Yn ôl y dramodydd comig Groegaidd, Roedd Aristophanes, Lamia yn seiliedig ar berson go iawn a laddodd blant. Yn ei ddramâu, disgrifiodd organau atgenhedlu Lamia fel rhai â drewdod budr gan arwain at ddyfalu ynghylch rhyw Lamia. Credai Heraclitus hefyd mai Hera a dynnodd lygaid Lamia o'u socedi fel cosb am gysgu gyda'i gŵr.

Casgliad

Hyd yn hyn, mae'r erthygl hon wedi ymdrin â llawer o fersiynau o stori Lamia ac mae wedi trafod ei nodweddion a'i rolau ar draws llawer o draddodiadau a gwareiddiadau. Dyma grynodeb o'r cyfan rydyn ni wedi'i ddarganfod yn yr erthygl hon:

  • Yn ôl mytholeg yr hen Roeg, roedd Lamia yn anghenfil a oedd yn dychryn merched yn ystod genedigaeth ac yn eu difa ar ôl iddynt gael eu geni.
  • Yr oedd hanes y Lamia yn cael ei hadrodd gan mwyaf i blant ystyfnig, i'w dychryn, ac i sicrhau ymddygiad da a chyfrifol.
  • Mae myth Lamia yn dynodi ei bod yn dywysoges hardd o Libya. gael ei gosbi gan Hera i ladd ei hiliogaeth ei hun am gael perthynas â’i gŵr Zeus.
  • Gwyddys hefyd fod y creadur yn hudo gwŷr ieuainc a chysgu gyda hwynt, ac wedi hynny buont yn ymborthi ar eu calonnau, yn cnoi eu hanedig, ac yn sugno eu gwaed.
  • Yenwyd dinas Lamia yng Nghanolbarth Gwlad Groeg, sy'n adnabyddus am ei thir cras sy'n cynnal ei gweithgareddau amaethyddol, ar ôl yr anghenfil gan gynnwys clwb pêl-droed y ddinas, PAS Lamia.

Mae stori Lamia yn dal i gael ei hadrodd heddiw i cadwch blant dan reolaeth ac mae'r creadur yn dal i gynnal y rhan fwyaf o'i nodweddion traddodiadol gan gynnwys bwyta plant a sugno eu gwaed . Mae'r Lamia hefyd yn cael ei gymharu â'r succubi ac mae'n cael ei darlunio fel bod â torso menyw â chorff isaf sarff.

allan am y cwpl ac yn llawn cynddaredd. Felly, cosbodd Hera y cwpl trwy naill ai ladd neu herwgipio eu hepil.

Y Llygaid yn Fendith neu'n Felltith

Melltithiodd Hera Lamia ag anhunedd neu'r anallu i gau ei llygaid fel y gallai bob amser alaru ei phlant heb gysgu. Aeth Lamia yn wallgof i chwilio am ei phlant ym mhobman ond doedden nhw ddim yn unman. O ddialedd ac anobaith, dechreuodd ddifa unrhyw blentyn y gallai ddod o hyd iddo, gan ei bod wedi colli ei phlentyn. Po fwyaf y bu'n bwydo ar blant, mwyaf hyll oedd hi nes ei bod yn gwbl anadnabyddadwy.

Fodd bynnag, mae ffynonellau eraill yn dweud i'w chariad, Zeus, ei bendithio â'r ddawn o broffwydoliaeth a'r gallu i dynnu ei llygaid allan a rhowch nhw yn ôl. Rhoddodd Zeus y gallu iddi hefyd newid ei siâp. Felly, roedd pwerau goruwchnaturiol Lamia yn cynnwys y gallu i agor ei llygaid.

Y Stori Yn Ôl Diodorus o Sisili

Dywedodd Diodorus fod Lamia yn frenhines hardd ond creulon o Libya a anwyd mewn ogof. Pan gafodd ei magu, gorchmynnodd i'w milwyr lofruddio'r holl herwgipio a llofruddio'r holl blant yn ei theyrnas. Oherwydd ei ffyrdd drygionus, newidiodd ei hymddangosiad corfforol yn raddol nes iddi ddod yn anghenfil anadnabyddadwy.

Parhaodd Diodorus fod Lamia yn yfed llawer o alcohol a'i bod bob amser yn feddw, ac felly roedd ei dinasyddion yn rhydd i wneud unrhyw beth a ddymunent. hiyn methu gweld dim oedd yn digwydd o'i chwmpas a arweiniodd at y dywediad fod Lamia wedi tynnu ei llygaid a'u rhoi mewn potel .

Traddodiadau Hen Roeg

Yn nhraddodiadau Groeg hynafol, mae'r anghenfil wedi'i weld mewn gwahanol amgylchiadau ac mae'r stori wedi'i hadrodd o wahanol safbwyntiau. Mae Lamia wedi cael ei hystyried yn blentyn i fwyta, ac fel swynwr yn Apolonius o Tyana ac yn Metamorphoses Apuleius. a ddefnyddir gan yr hen Roegiaid i ddychryn eu plant i ymddwyn yn dda. Dywedwyd yn aml wrth blant oedd yn taflu strancio neu'n mynd yn groes i reolau eu rhieni y byddai Lamia yn dod i'w difa pe byddent yn parhau i gamymddwyn.

Ni thorrodd cythraul Lamia ei dioddefwyr yn ddarnau ond roedd yn well ganddo i'w llyncu yn gyfan. Ni chofnodwyd y rhan fwyaf o blant a ddioddefodd trwy ychydig o chwedlau lle cafodd bachgen ei achub o fol yr anghenfil.

Enw arall ar Lamia oedd Mormo a Gello ond mae'r ddau yn ymddangos i gael swyddogaethau gwahanol. Er enghraifft, tra bod Lamia yn llyncu plant, ymosododd Gello ar y cylch atgenhedlu ac achosi anffrwythlondeb, camesgoriad, a marwolaeth babanod. Fodd bynnag, roedd pob un ohonynt yn cael eu defnyddio i ddychryn plant i ymddwyn yn dda.

Fel hudwraig yn Apollonius o Tyana

Wrth i'r blynyddoedd fynd heibio, newidiodd rôl Lamia.o fod yn blentyn i fwyta i wledda ar gnawd dynion ar ôl cysgu gyda hwy.

Yn y llyfr Groeg hynafol poblogaidd Buchedd Apollonius o Tyana, cyfeiriwyd at Lamia fel empussai, rhith a oedd yn hudo dynion ifanc ac yn eu bwyta. Wedi'i ysgrifennu gan yr awdur Groegaidd, Philostratus, mae'r llyfr yn dilyn bywyd yr athronydd Pythagorean, Apollonius. Roedd y llyfr yn manylu ar sut y gwnaeth Lamia hudo un o ddisgyblion ifanc Apollonius. Mae Apollonius yn rhybuddio ei ddisgybl ei fod yn caru neidr ac nid person go iawn.

Yn ôl y llyfr, roedd Lamia yn arfer pesgi ei dioddefwyr tra'n creu rhithiau o blastai mawr gyda sawl math o adloniant. Yna trefnodd wledd briodas lle byddai hi a'i dioddefwr yn cyfnewid addunedau. Unwaith y byddai’r addunedau’n cael eu cyfnewid, byddai Lamia yn datgelu ei gwir hunaniaeth ac yn difa ei dioddefwyr.

Gweld hefyd: Merched Caerdroea – Euripides

Fodd bynnag, yn y llyfr, daeth Apollonius i gynorthwyo ei fyfyriwr trwy ddatgelu gwir hunaniaeth Lamia. Unwaith y sylweddolodd ei fyfyriwr gyda phwy yr oedd wedi syrthio mewn cariad, diflannodd y rhithiau a diflannodd Lamia. dwy wrach y cyfeirir atynt fel lamiae. Ceisiodd y gwrachod hyn, y chwiorydd Panthia a Meroe, sugno gwaed dyn o'r enw Socrates pan geisiodd ddianc ar ôl i Meroe ei hudo. Daliodd y ddwy chwaer i fyny ag ef agwthio cyllell i'w wddf a chasglu'r gwaed sy'n llifo i mewn i fag. Yna torrasant ei galon allan a rhoi sbwng yn ei le.

Er nad Lamia yn union oedd y chwiorydd hyn, roedden nhw'n rhannu rhinweddau tebyg fel hudo eu dioddefwyr a bwydo arnyn nhw wedyn. Felly, cawsant eu cymharu â Lamia a rhoddwyd y fersiwn lluosog o'r enw lamiae iddynt.

Gwirodydd tebyg i Lamia

Mae gan wirodydd eraill nodweddion tebyg i Lamia o ffynonellau hynafol. efallai fod ganddo enwau eraill. Mewn rhai achosion, cyfeirir atynt fel lamia neu yn syml nid oes ganddynt enw.

Poine of Argos

Enghraifft nodweddiadol yw Poine of Argos sef ysbryd a anfonwyd i lawr gan Apollo i ddifa'r plant. o Argos fel cosb. Roedd un ffynhonnell o'r myth yn cyfeirio at Poine, sy'n golygu cosb, fel Lamia tra bod ffynonellau eraill yn cyfeirio ato fel Ker. Yn y myth, fe wnaeth Apollo drwytho Psamathe, merch brenin Argos. Rhoddodd Psamathe enedigaeth ond bu farw'r plentyn yn ei fabandod.

Cafodd y brenin wybod am feichiogrwydd Psamathe a'i dienyddio am fod yn anlwg. Cythruddodd hyn Apollo a anfonodd Poine i ddinistrio plant Apollo. Roedd gan Poine wyneb benywaidd a nodweddion benywaidd fel bronnau. Sarff oedd ei chorff a ymwthiodd neidr o'i thalcen.

Byddai Poine yn ymosod ar y plant tra yn eu llofftydd ac yn eu herwgipio. Fodd bynnag, cafodd ei lladd gan y Coroebuso Argos.

Anghenfilod Canibalaidd Libya

Roedd myth hynafol Libya yn cynnwys nythfa o angenfilod canibalaidd yr oedd eu corff uchaf yn fenywaidd a rhan isaf eu corff yn sarff. Roedd golwg brawychus ar y creaduriaid hyn â dwylo bwystfil. Er na chawsant eu henwi lamia , cred rhai ysgolheigion y gallent fod wedi eu hysbrydoli gan Lamia mytholeg Roegaidd.

Lamias Gwahanol: Traddodiadau'r Oesoedd Canol

Yn ystod y Canol Oesoedd Oedran, defnyddiwyd y term lamia i gyfeirio at grŵp o fodau ac nid o reidrwydd unigolyn. Diffiniodd y gramadegydd Groeg, Hesychius o Alexandria, lamia fel ysbrydion neu hyd yn oed bysgod. Roedd llyfr Eseia hefyd yn defnyddio'r term lamia a gyfieithwyd i olygu Lilith, y cythraul benywaidd primordial.

Gweld hefyd: Sut mae Beowulf yn Edrych, a Sut Mae'n Cael Ei Ddarlunio yn y Gerdd?

Rhoddodd Cristnogion yn y nawfed ganrif rybudd hefyd am Lamia a oedd, yn eu barn nhw, yn ysbryd benywaidd deniadol. . Credai archesgob Reims, a elwid Hincmar, fod y lamiae yn ysbrydion peryglus a achosai anhrefn a thoriad priodasau. Rhestrodd hwy fel rhan o ysbrydion atgenhedlu benywaidd yr Oesoedd Canol, y cyfeirir atynt yn gyffredin fel “geniciales familae.”

Sybaris

Anghenfil arall oedd yn rhannu tebygrwydd â Lamia yn y Canol. Ages oedd y cawr Sybaris a oedd yn byw mewn ogof ar Fynydd Cirphis ac yn bwydo ar fodau dynol ac anifeiliaid. Fe wnaeth yr anghenfil hwn, a adnabyddir hefyd fel Lamia, ddychryn pobl Delphi , a dyma nhw'n ceisioatebion gan y duw Apollo ar sut i roi terfyn ar y dychryn. Dywedodd Apollo wrthyn nhw mai'r unig ffordd i dawelu'r bwystfil oedd aberthu dyn ifanc iddi. Ymsefydlodd y bobl yn Delphi ar lanc golygus o'r enw Alkyoneus yn aberth dros Sybaris.

Ar ddydd yr aberth, arweiniwyd Alkyoneus i'r mynydd lle trigai'r bwystfil ond cyfarfu'r orymdaith â'r dewr Eurybarus a syrthiodd i mewn. cariad ag Alkyoneus. Yna cynigiodd Eurybarus farw yn lle Alkyoneus a chytunodd pobl Delphi. Felly, paratowyd Eurybarus ar gyfer yr aberth a'i gymryd i geg ogof yr anghenfil marwol. Unwaith yno, aeth Eurybarus i mewn i'r ogof, gafael yn Sybaris, a taflodd hi oddi ar y mynydd .

Fodd bynnag, syrthiodd Sybaris a tharo ei phen yn erbyn troed y mynydd a bu farw. O'r fan lle syrthiodd Sybaris, sbringiodd ffynnon y cyfeiriodd y bobl leol ato fel Sybaris . O ran yr un stori o gymharu â Lamia, nid yw ei diwedd hi yn glir.

Medusa

Roedd cymariaethau cryf rhwng Lamia a Medusa gyda rhai pobl yn awgrymu bod Medusa yn bwyta bodau dynol. Menyw ddynol oedd Medusa ag adenydd ac yn rhan o'r chwiorydd Gorgon oedd â nadroedd gwenwynig ar eu pennau . Yn wahanol i Lamia, daeth unrhyw un a edrychodd i mewn i lygaid Medusa yn garreg ar unwaith. Lladdwyd Medusa gan Perseus dan gyfarwyddyd y Brenin Polydectes.

Roedd Berberiaid Gogledd Affrica yn addoli Medusafel rhan o'u crefydd, yn ol yr hanesydd Groegaidd Herodotus. Ysgrifennodd y nofelydd Dionysus Skytobrachion hefyd fod Medusa yn dod o Libya yn gwneud cysylltiad rhyngddi hi a Lamia o Libya. Roedd rhai pobl yn rhagweld Medusa fel sarff ac roedd hyn hefyd yn helpu i dynnu'r cysylltiad â Lamia. Mewn rhai cyfrifon o'r myth Medusa , roedd gan Medusa a'i chwiorydd un llygad y gallent ei thynnu a'i rhannu rhyngddynt eu hunain yn union fel yn achos Lamia oedd â llygad symudadwy hefyd.

Lamia , Merch Poseidon

Yn ôl sawl hanes, merch Poseidon oedd y Lamia hwn a syrthiodd mewn cariad â Zeus ac a roddodd enedigaeth i Sibyl. Roedd llawer o ysgolheigion yn meddwl bod Lamia Libya, y daethom ar ei draws yn gynharach, yr un peth â'r Sibyl hon ond mae ysgolheigion eraill yn wahanol. Rhoddodd y Lamia hwn enedigaeth i'r anghenfil Scylla a oedd hefyd yn ddyn-fwytawr.

Lamia fel Hecate

Roedd rhai ysgolheigion yn yr Oesoedd Canol hefyd yn cymharu Lamia â Hecate oherwydd gwahanol famau'r anghenfil môr, Scylla. Mae rhai fersiynau o chwedl Scylla yn sôn am Lamia fel mam bwystfil y môr tra bod adroddiadau eraill yn dweud mai Hecate oedd ei mam. Roedd darluniau o Hecate gyda nadroedd hefyd yn hybu'r gymhariaeth â Lamia.

Hecate oedd duwies dewiniaeth, nos, croesffordd, beddau ac ysbrydion yng nghrefydd yr hen Roeg. Cafodd ei henwi fel rhan o'r empusa (anghenfil benywaidd sy'n symud siâp) a oedd weithiaucyfeirir ato fel Lamia.

Lamia O'i gymharu â Lamashtu

Tynnodd rhai gymhariaeth rhwng yr anghenfil a'r cythraul Mesopotamaidd, Lamashtu, gyda llawer yn credu bod gwreiddiau chwedl Lamia yn Lamashtu. Roedd Lamashtu yn dduwies ddrwg a oedd yn plagio ffrwythlondeb merched. Yn ôl y chwedl, Lamashtu oedd yn gyfrifol am boenau esgor a byddai'n aml yn cipio'r plant yn ystod bwydo ar y fron.

Yn union fel Lamia, byddai Lamashtu yn bwydo ar gnawd y plant, yn cnoi eu hesgyrn, ac yn yfed eu gwaed. Roedd Lamashtu yn ferch i'r duw Mesopotamaidd Anu ac fe'i darluniwyd fel a chanddo ben llewdod a chorff aderyn blewog â chrafail hir. Roedd hi hefyd i'w gweld yn dal nadroedd, mochyn, a chi.

Arogl Lamia

Un disgrifiad nodedig o Lamia o'r Oesoedd Canol yw'r drewdod aflan a ddeilliodd ohoni. Yn ôl yr athronydd Groegaidd, Aristophanes, roedd gan y lamiai geilliau ac arogl llym cryf a oedd yn rhoi eu cuddfan i ffwrdd iddi. Cyfeiriodd hefyd at y drewdod aflan o wrin a dywalltwyd ganddynt ar Aristomenes, cyfaill Socrates, y gŵr y tynnwyd ei galon oddi arno.

Cynrychiolaethau o Lamia o’r Oes Fodern

Yn ystod cyfnod y Dadeni, y Daeth y term Lamia i olygu pobl a oedd yn anghymwys mewn rhai gweithgareddau academaidd, yn enwedig athroniaeth. Er enghraifft, ysgrifennodd yr ysgolhaig Eidalaidd, Poliziano, lyfr o'r enw Lamia

John Campbell

Mae John Campbell yn awdur medrus ac yn frwd dros lenyddiaeth, sy'n adnabyddus am ei werthfawrogiad dwfn a'i wybodaeth helaeth o lenyddiaeth glasurol. Gydag angerdd am y gair ysgrifenedig a diddordeb arbennig yng ngweithiau Groeg hynafol a Rhufain, mae John wedi ymroi blynyddoedd i astudio ac archwilio Trasiedi Glasurol, barddoniaeth delyneg, comedi newydd, dychan, a barddoniaeth epig.Wedi graddio gydag anrhydedd mewn Llenyddiaeth Saesneg o brifysgol fawreddog, mae cefndir academaidd John yn rhoi sylfaen gref iddo ddadansoddi a dehongli’n feirniadol y creadigaethau llenyddol oesol hyn. Mae ei allu i ymchwilio i arlliwiau Barddoniaeth Aristotle, ymadroddion telynegol Sappho, ffraethineb craff Aristophanes, myfyrdodau dychanol Juvenal, a naratifau ysgubol Homer a Virgil yn wirioneddol eithriadol.Mae blog John yn llwyfan hollbwysig iddo rannu ei fewnwelediadau, arsylwadau, a dehongliadau o'r campweithiau clasurol hyn. Trwy ei ddadansoddiad manwl o themâu, cymeriadau, symbolau, a chyd-destun hanesyddol, mae’n dod â gweithiau cewri llenyddol hynafol yn fyw, gan eu gwneud yn hygyrch i ddarllenwyr o bob cefndir a diddordeb.Mae ei arddull ysgrifennu swynol yn dal meddyliau a chalonnau ei ddarllenwyr, gan eu tynnu i fyd hudolus llenyddiaeth glasurol. Gyda phob post blog, mae John yn plethu ei ddealltwriaeth ysgolheigaidd yn fedrus yn ddwfncysylltiad personol â'r testunau hyn, gan eu gwneud yn berthnasol i'r byd cyfoes.Yn cael ei gydnabod fel awdurdod yn ei faes, mae John wedi cyfrannu erthyglau ac ysgrifau i nifer o gylchgronau a chyhoeddiadau llenyddol o fri. Mae ei arbenigedd mewn llenyddiaeth glasurol hefyd wedi ei wneud yn siaradwr poblogaidd mewn cynadleddau academaidd amrywiol a digwyddiadau llenyddol.Trwy ei ryddiaith huawdl a’i frwdfrydedd selog, mae John Campbell yn benderfynol o adfywio a dathlu harddwch bythol ac arwyddocâd dwfn llenyddiaeth glasurol. P’un a ydych yn ysgolhaig ymroddedig neu’n ddarllenydd chwilfrydig yn unig sy’n ceisio archwilio byd Oedipus, cerddi serch Sappho, dramâu ffraeth Menander, neu chwedlau arwrol Achilles, mae blog John yn argoeli i fod yn adnodd amhrisiadwy a fydd yn addysgu, yn ysbrydoli ac yn tanio. cariad gydol oes at y clasuron.