මෙඩූසා ශාප කළේ ඇයි? මෙඩූසාගේ පෙනුම පිළිබඳ කතාවේ දෙපැත්ත

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

මෙඩූසාට ශාප කළේ ඇයි? එය දඬුවම් කිරීමට හෝ ආරක්ෂා කිරීමට විය. කෙසේ වෙතත්, ඇය හුදු මාරාන්තික වූ නිසාත්, ඇගේ කඩ කරන්නා දෙවියෙකු වූ නිසාත්, ඇය ගොදුරු වූවත්, ඇය තවමත් ශාපයේ විපාක විඳිමින් සිටියාය. මෙඩූසාට ශාප කළේ ඇයිද යන කතාවේ මෙම අනුවාද දෙකෙහි පොසෙයිඩන් සහ ඇතීනා යන දෙදෙනාම සම්බන්ධ වූහ.

ශාපයට හේතුව සහ එහි ප්‍රතිවිපාක දැනගැනීමට දිගටම කියවන්න!

මෙඩූසාට ශාප කළේ ඇයි?

මෙඩූසාට ශාප කරනු ලැබුවේ අගෞරවය ගෙන ඒමේ දඬුවමක් ලෙසය. 3> ඇතීනා දේවතාවියට ​​සහ ඇගේ දේවාලයට. ඇතීනා හිතාමතාම මෙඩූසාව රකුසෙකු බවට පත් කර මෙඩූසාගේ ආරක්ෂාව සඳහා ඇයව වෙනස් කළාය. ශාපය වූයේ මෙඩූසාගේ සර්ප කෙස් සහ පණ ඇති ඕනෑම මිනිසෙකු ගලක් බවට පත් කිරීමට ඇයට ඇති හැකියාවයි.

මෙඩූසාට ශාපය ලැබුණු ආකාරය

පැරණි ග්‍රීක සාහිත්‍යයට අනුව මෙඩූසා උපත ලැබුවේ බිහිසුණු පෙනුමක්, නමුත් රෝම අනුවාදය සලකා බැලිය යුතු නම්, ඇය වරක් රූමත් තරුණියක් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙඩූසා ශාප කිරීමට හේතුව ඇගේ සුන්දරත්වයයි.

වෙනත් ලිඛිත ගිණුම්වල ඇයව විස්තර කර ඇත්තේ ඇය යන සෑම තැනකම හදවත් අල්ලා ගත් ඉතා රූමත් කාන්තාවක් ලෙසයි. ඇගේ සුන්දරත්වය පිරිමින් පමණක් නොව මුහුදේ දෙවියා වන පොසෙයිඩන් විසින් පවා අගය කරන ලදී.

මෙඩූසා සහ පොසෙයිඩන්ගේ කතාවෙන් මෙඩූසාගේ පෙනුම වෙනස් වීමට මූලික හේතුව හෙළි වේ. පොසෙයිඩන් මෙඩූසාගේ සුන්දරත්වය දුටු දා සිට ඇය කෙරෙහි ආදරයෙන් බැඳී ඇය පසුපස හඹා ගියේය. කෙසේ වෙතත්, මෙඩූසා භක්තිවන්තයෙකිපූජකවරිය ඇතීනා වෙත ගොස් දිගටම මුහුදු දෙවියන්ව ප්‍රතික්ෂේප කළාය. පොසෙයිඩන් සහ ඇතීනාට ඒ වන විටත් පෞද්ගලික ආරවුලක් තිබූ හෙයින්, මෙඩූසා ඇතීනාට සේවය කිරීම පොසෙයිඩන්ට දැනුණු තිත්තකම තවත් වැඩි කළේය.

ප්‍රතික්ෂේප වීම නිසා වෙහෙසට පත් පොසෙයිඩන් මෙඩූසාව බලහත්කාරයෙන් අල්ලා ගැනීමට තීරණය කළේය. මෙඩූසා මංමුලා සහගත ලෙස ආරක්ෂාව පතා දේවමාළිගාවට දිව ගිය නමුත් පොසෙයිඩන් පහසුවෙන් ඇයව අල්ලාගෙන ඇතීනා වන්දනාමාන කරන පූජනීය ස්ථානය තුළට ගියේය. , ඇයගේ වඩාත්ම කැප වූ පූජකවරිය දූෂණය කරන ලදී.

ඇතීනා කෝපයට පත් වූ නමුත්, ඇයට පොසෙයිඩන් සමඟ මුහුණ දීමට නොහැකි විය ඔහු ඇයට වඩා බලවත් දෙවියෙකු වූ බැවින්, පොසෙයිඩන්ව පොළඹවාගෙන අගෞරවය ගෙන ඒම සම්බන්ධයෙන් ඇය මෙඩූසාට දොස් පැවරුවාය. ඇයට සහ ඇගේ පන්සලට. මෙය ඇසූ ඇතීනා, මෙඩූසාට ශාප කර ඇයව අප දන්නා ගොර්ගොන් මෙඩූසා බවට පත් කළාය - ඇගේ හිසකෙස් ලෙස සර්පයන්ගෙන් පිරුණු හිසක්, කොළ පැහැති සමක් සහ මිනිසෙකු ගලක් බවට පත් කළ හැකි බැල්මක් ඇත.

ශාපය සහ මෙඩූසාගේ ප්‍රතිවිපාක

ඇතීනා ඇයට ශාප කිරීමෙන් පසු, ඇය බිහිසුණු ජීවියෙකු බවට පත්වෙමින් සිටි දෙය වෙනස් විය.

ඇතීනා දුන් ශාපයට පෙර ඇය මත, මෙඩූසා සුවිශේෂී ලෙස ලස්සන විය. ඇය ඇතීනා දේවාලයේ විශ්වාසවන්ත පූජකවරියකි. ඇයගේ පෙනුම සහ අලංකාරය නිසා ඇය ඇගේ පවුලේ අමුතු සාමාජිකයෙකු ලෙස පවා සැලකේ. මුහුදු රකුසන් සහ නිම්ෆා පවුලකින් පැමිණි මෙඩූසා විශ්මයජනක සුන්දරත්වයෙන් යුත් එකම තැනැත්තිය විය.

ඇයඇතීනාට වඩා ලස්සන යැයි කියනු ලබන විශිෂ්ට කෙස් කළඹක් තිබුණා බිහිසුණු සත්වයෙකි. අවාසනාවකට මෙන්, ප්‍රඥාවේ දේවතාවිය වන ඇතීනා විසින් මෙඩූසාට ශාප කරන ලද විට, ඇය තම පවුලේ ලස්සනම තැනැත්තියක සිට නරකම පෙනුමෙන් හා පිළිකුල් සහගත පෙනුමකින්, විශේෂයෙන්ම ඇගේ ගොර්ගොන් සහෝදරියන් දෙදෙනාට සාපේක්ෂව වෙනස් විය. ඇයගේ පෙර ආත්මයට අමතරව ලස්සන හා නිර්මල විය.

බලන්න: Beowulf හි ක්රිස්තියානි ධර්මය: මිථ්යාදෘෂ්ටික වීරයා ක්රිස්තියානි රණශූරයෙක්ද?

ඇගේ හිසකෙස් විෂ සහිත සර්පයන් ගේ හිස් බවට වෙනස් කර ඇත, එය ඇයට ළං වූ ඕනෑම අයෙකු මරා දමනු ඇත. එහි විඳදරාගැනීමට සරිලන ශක්තියක් ඇයට තිබුණි. එය කූඩාරම් වලින් සන්නද්ධ වූ අතර උල් උල් විශාල ප්‍රමාණයකින් පටවා ඇති හිඩැස් ඇති මැව්වකින්ද සන්නද්ධ විය. ඇගේ හිසකෙස් මත ඇති ජීවීන්ට ඇදහිය නොහැකි වේගයකින් පිහිනීමට ඉඩ සලසන කූඩාරම් රාශියක් තිබුණි.

ඇයට ශාපයට ලක් වූ පසු, මෙඩූසා ඇගේ සහෝදරියන් සමඟ එක්ව මනුෂ්‍ය වර්ගයාගෙන් ඈත්ව දුරස්ථ දූපතක ජීවත් විය. මක්නිසාද යත් ඇය වටිනා ඉලක්කයක් බවට පත් වූ විට රණශූරයන් විසින් ඇය නිරන්තරයෙන් ලුහුබැඳ ගිය බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, ඇයව මරා දැමීමට උත්සාහ කළ කිසිදු රණශූරයෙකු සාර්ථක නොවූ අතර, අවසානයේ ඔවුන් සියල්ලන්ම ගල් බවට පත් විය.

නගර පහසුවෙන් විනාශ කිරීමට සහ සම්පූර්ණ නැව් ජලය යටට ඇද දැමීමට තරම් කූඩාරම් බලවත් විය. . කෙසේ වෙතත්, ඇතැමුන් සිතන්නේ ඇගේ හිස මත දඟලන සර්පයන් මිනිසුන්ගෙන් ආරක්ෂාවක් වූ බවයි.

FAQ

කවුදමෙඩූසාව ඝාතනය කළාද?

පර්සියස් යනු මෙඩූසාව ඝාතනය කිරීමට සමත් වූ තරුණයෙකි. ඔහු දෙවිවරුන්ගේ රජු වූ සියුස්ගේ පුත්‍රයා වූ අතර ඩැනේ නම් මාරාන්තික කාන්තාවක් විය. මේ නිසා, එකම මාරාන්තික ගොර්ගොන්ගේ හිස ගෙන ඒමට ඔහුට භාර වූ විට, බොහෝ දෙවිවරු ඔහුට මෙඩූසාව මරා දැමීමට භාවිතා කළ හැකි තෑගි සහ ආයුධ ලබා දී ඔහුට උදව් කළහ.

මෙඩූසාගේ ස්ථානය සොයා ගැනීමට සහ ඇයව මරා දැමීමට අවශ්‍ය මෙවලම් ලබා ගන්න, ඇතීනා විසින් පර්සියස්ට උපදෙස් දෙන ලදී Graeae වෙත යාමට සහ මල්ලක්.

අවසානයේ පර්සියස් මෙඩූසා වෙත ළඟා වූ විට, ඔහු ඇය නිදා සිටින බව සොයා ගත්තේය. ඔහු නිහඬව මෙඩූසා වෙත රිංගා ඔහුගේ ලෝකඩ පලිහ මත ඇති ප්‍රතිබිම්බය භාවිතා කරමින් ඇගේ හිස කපා දැමීය. පර්සියස් වහාම හිස බෑගය තුළට දැමීය. ඔහු ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල මෙඩූසාගේ ඝාතකයා ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් විය.

ඇගේ ගෙලෙහි ඇති ලේ වලින් මෙඩූසාගේ පොසෙයිඩන් සහිත දරුවන් උපත ලැබීය— පෙගසස් සහ ක්‍රයිසෝර්. ඇයගේ මරණයෙන් පසුවද මෙඩූසාගේ හිස තවමත් බලවත් විය. , සහ ඇගේ ඝාතකයා එය ඔහුගේ ප්‍රතිලාභියා වූ ඇතීනාට දීමට පෙර ඔහුගේ ආයුධය ලෙස භාවිතා කළේය. ඇතීනා එය ඇගේ පලිහ මත තැබුවාය. මෙය ඇතීනාට තම සතුරන් මරා දැමීමෙන් සහ විනාශ කිරීමෙන් ඔවුන්ව පරාජය කිරීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳ දෘශ්‍ය නිරූපණයක් ලෙස සේවය කළේය.

මෙඩූසා මිය ගියේ කෙසේද?

ඇයව හිස ගසා දැමීමෙන් මරා දමන ලදී. මෙඩූසා ට සියලු ආරක්ෂාව තිබුණත්අවශ්‍ය ඇගේ හිස මත ඇති දඟලන සර්පයන්ගෙන්, ඇය සමීපයට පැමිණිය හැකි ඕනෑම පිරිමියෙකුට ඇගේ ආරක්ෂාව ලෙස සේවය කළේය - එනම්, එම මිනිසා තවමත් ඇගේ බැල්මෙන් ගල් බවට පත් වී නොමැති නම් - ඇය තවමත් මාරාන්තික සහ තවමත් අනාරක්ෂිත බව ඇත.

මෙඩූසාව ඝාතනය කරනු ලැබුවේ විශේෂ ආයුධ සහ දෙවිවරුන්ගෙන් ලැබුණු මෙවලම් හිමි මිනිසෙකු විසිනි. ඔහු ඒවා භාවිතා කර නිදා සිටි මෙඩූසා අසලට පැමිණ ඇගේ හිස වේගයෙන් කපා දැමීය. හදිසියේම නින්දෙන් අවදි වූ මෙඩූසාගේ සහෝදරියන් දෙදෙනාට පවා තම සහෝදරියගේ මිනීමරුවා නොපෙනී ගිය නිසා ඔහුගෙන් පළිගැනීමට නොහැකි විය.

මෙඩූසා දෙවියෙක්ද?

ග්‍රීකයන්ට මෙඩූසා කෙලින්ම දෙවියෙක් හෝ දේවතාවියක් ලෙස සඳහන් කර නැත. ඇය මුහුදේ ප්‍රාථමික දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකුගේ දියණියක් වුවද, පසුව ඕනෑම මිනිසෙකු ගලක් බවට පත් කළ හැකි බලගතු බැල්මක් ඇයට හිමි වුවද, ඇය තවමත් මාරාන්තික ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය දැන සිටියේය. ගොර්ගොන් සහෝදරියන් තිදෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමේ එකම මාරාන්තිකයා වන්න. මාරාන්තික වීම මෙඩූසාගේ දුර්වලකමක් ලෙස සැලකේ.

මෙඩූසා දෙවියෙකු වීමට ඇති ආසන්නතම දෙය නම් ඇය පොසෙයිඩන්ගේ දරුවන්ට මවක් වීමයි. ඇයගේ මරණයෙන් පසු ඇය අද්විතීය ජීවීන් දෙදෙනෙකු බිහි කළාය. පෙගසස් නම් සුදු පියාපත් සහිත අශ්වයෙක් සහ අනෙකා, ක්‍රයිසෝර්, රන් අසිපතේ හිමිකරු හෝ ඔහු හැඳින්වූයේ "වෛද්‍ය රන්" ලෙසිනි. කෙසේ වෙතත්, සමහරු ඇයට නමස්කාර කළ අතර මෙඩූසාට යාච්ඤාවක් පවා රචනා කළහ, විශේෂයෙන් ඇය ස්ත්‍රී සංකේතයක් ලෙස සැලකූ අයකෝපය.

නිගමනය

මෙඩූසාව හැඳින්වූයේ ඕනෑම මිනිසෙක් ගලක් බවට පත්කිරීමේ හැකියාව තිබූ සර්ප හිසකෙස් ඇති ගොර්ගන් ලෙසයි. කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ ආඛ්‍යානයේ විවිධ අනුවාද ඇත, එය ඇය පෙනෙන ආකාරයට පෙනෙන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරයි. මෙම ලිපියෙන් අප ඉගෙන ගත් දේ සාරාංශගත කරමු :

  • මෙඩූසාගේ කතාවේ පිටපතක් ඇතීනා විසින් ඇය දූෂණයට ලක් කිරීම සඳහා දඬුවමක් ලෙස ශාප කළ බව ප්‍රකාශ කරයි. පන්සලේ පොසෙයිඩන්. ඇතීනාට පොසෙයිඩන්ට මුහුණ දීමට නොහැකි වූ නිසා, එය ඇගේ වරදක් නොවූවත්, ඇගේ දේවමාළිගාවට අගෞරවයක් ගෙන ඒම සම්බන්ධයෙන් ඇය මෙඩූසාට වග කිව යුතුය.
  • වෙනස් අර්ථකථනයකින්, ඇතීනාගේ ශාපයෙන් මෙඩූසා ප්‍රයෝජන ලබයි. එය දඬුවම් කිරීමේ මාධ්‍යයකට වඩා ආරක්ෂාවේ තෑග්ගක් ලෙස සැලකේ. කතන්දර කීමේ පදනම මෙය තීරණය කරනු ඇත. මෙඩූසා සැමවිටම ග්‍රීකයන්ට කුප්‍රකට රකුසා වූ නමුත් රෝමවරුන්ට ඇය යුක්තිය ලබා දෙනවාට වඩා දඬුවම් ලැබූ ගොදුරක් පමණි.
  • මෙඩූසා බ්‍රහ්මචර්යාවේ යෙදී සිටි නිසා ඇයට ස්පර්ශ කිරීමට අදහසක් තිබුණේ නැත. විෂ සහිත සර්පයන්ගෙන් පිරුණු ඇගේ හිස සහ ඕනෑම මිනිසකු බිය ගැන්විය හැකි ඇගේ බැල්ම ඇයට නැවත කිසි දිනක පිරිමියෙකුගෙන් හානියක් නොවන බවට වග බලා ගැනීමට අදහස් කරන ලදී.
  • කෙසේ වෙතත්, ඇය මරණාසන්න වූවාය. සියුස්ගේ දේව පුත්‍රයෙකු වූ පර්සියස් විසින් ඇයගේ හිස කපා දමන ලදී. පර්සියස් ඇගේ කපා දැමූ හිස ඇතීනාට ලබා දීමට පෙර ආයුධයක් ලෙස භාවිතා කළ අතර, ඕනෑම පිරිමියෙකු බවට පත් කිරීමේ හැකියාව රඳවා තබා ගත් නිසා ඇය එය ඇගේ පලිහ මත සවි කළාය.ගල්.

ගල් බවට පත් වූ ස්ත්‍රීන් සිටීද යන්න නිර්ණය කිරීමට කිසිදු සඳහනක් නොතිබුණි. එබැවින්, ඇයගේ පරිවර්තනයට හේතුව කුමක් වුවත්, මෙඩූසා යනු ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ස්ත්‍රීවාදය සංකේතවත් කරන චරිතයන්ගෙන් එකකි. මේ නිසා, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඇදහිලිවන්තයන් අදටත් ඇයව අගය කරති.

බලන්න: ස්වභාවධර්මයේ ග්‍රීක දේවතාවිය: පළමු කාන්තා දේවතාවිය ගයියා

John Campbell

ජෝන් කැම්බල් සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යය පිළිබඳ ගැඹුරු ඇගයීමක් සහ පුළුල් දැනුමක් සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ දක්ෂ ලේඛකයෙක් සහ සාහිත්‍ය ලෝලියෙකි. ලිඛිත වචනය සඳහා දැඩි ආශාවක් සහ පුරාණ ග්‍රීසියේ සහ රෝමයේ කෘති කෙරෙහි විශේෂ ආකර්ෂණයක් ඇති ජෝන් සම්භාව්‍ය ඛේදවාචකය, ගීත කාව්‍ය, නව ප්‍රහසන, උපහාසාත්මක සහ වීර කාව්‍ය අධ්‍යයනය සහ ගවේෂණය සඳහා වසර ගණනාවක් කැප කර ඇත.කීර්තිමත් විශ්ව විද්‍යාලයකින් ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යය පිළිබඳ ගෞරව උපාධියක් ලබා ඇති ජෝන්ගේ අධ්‍යයන පසුබිම ඔහුට මෙම සදාකාලික සාහිත්‍ය නිර්මාණ විවේචනාත්මකව විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ අර්ථ නිරූපණය කිරීමට ශක්තිමත් පදනමක් සපයයි. ඇරිස්ටෝටල්ගේ කාව්‍ය ශාස්ත්‍රය, සෆෝගේ ගීතමය ප්‍රකාශන, ඇරිස්ටෝෆනීස්ගේ තියුණු බුද්ධිය, ජුවනල්ගේ උපහාසාත්මක සංකල්ප සහ හෝමර් සහ වර්ජිල්ගේ පුළුල් ආඛ්‍යානවල සූක්ෂ්ම දේ ගැඹුරින් සොයා බැලීමට ඔහුට ඇති හැකියාව සැබවින්ම සුවිශේෂී ය.ජෝන්ගේ බ්ලොගය මෙම සම්භාව්‍ය විශිෂ්ට කෘති පිළිබඳ ඔහුගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, නිරීක්ෂණ සහ අර්ථකථන බෙදා ගැනීමට ඔහුට ප්‍රධාන වේදිකාවක් ලෙස සේවය කරයි. තේමා, චරිත, සංකේත සහ ඓතිහාසික සන්දර්භය පිළිබඳ සිය සූක්ෂම විග්‍රහය තුළින් ඔහු පැරණි සාහිත්‍ය යෝධයන්ගේ කෘතිවලට පණ පොවන අතර, ඒවා සියලු පසුබිම් සහ රුචිකත්වයන් ඇති පාඨකයන්ට ප්‍රවේශ විය හැකිය.ඔහුගේ ආකර්ශනීය ලේඛන විලාසය ඔහුගේ පාඨකයන්ගේ මනස සහ හදවත් යන දෙකම සම්බන්ධ කර, ඔවුන් සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යයේ මායාකාරී ලෝකයට ඇද දමයි. සෑම බ්ලොග් සටහනක් සමඟම, ජෝන් දක්ෂ ලෙස ඔහුගේ ශාස්ත්‍රීය අවබෝධය ගැඹුරින් ගෙතයිමෙම පාඨවලට පුද්ගලික සම්බන්ධතාවය, ඒවා සමකාලීන ලෝකයට සාපේක්ෂ හා අදාළ කරයි.ඔහුගේ ක්ෂේත්‍රයේ අධිකාරියක් ලෙස පිළිගත් ජෝන් කීර්තිමත් සාහිත්‍ය සඟරා සහ ප්‍රකාශන කිහිපයකට ලිපි සහ රචනා දායක කර ඇත. සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යය පිළිබඳ ඔහුගේ ප්‍රවීණත්වය ඔහු විවිධ ශාස්ත්‍රීය සම්මන්ත්‍රණවල සහ සාහිත්‍ය උත්සවවල සොයන කථිකයෙකු බවට පත් කර ඇත.ඔහුගේ විචිත්‍රවත් ගද්‍ය සහ උද්‍යෝගිමත් උද්‍යෝගය තුළින්, සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යයේ සදාකාලික සුන්දරත්වය සහ ගැඹුරු වැදගත්කම පුනර්ජීවනය කිරීමට සහ සැමරීමට ජෝන් කැම්බල් අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටී. ඔබ කැපවූ විශාරදයෙකු හෝ හුදෙක් කුතුහලයෙන් පිරි පාඨකයෙකු වුවද, ඊඩිපස්ගේ ලෝකය ගවේෂණය කිරීමට උත්සාහ කරන, Sappho ගේ ආදර කවි, Menander ගේ මායාකාරී නාට්‍ය, හෝ Achilles ගේ වීර කතා, John's Blog එක උගන්වමින්, දිරිගන්වන, සහ ජ්වලිත කරන අගනා සම්පතක් බවට පොරොන්දු වෙයි. සම්භාව්‍ය සඳහා ජීවිත කාලය පුරාම ආදරය.