ഐറീൻ: സമാധാനത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് ദേവത

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ സമാധാനത്തിന്റെ ദേവത ഐറീൻ ആണ്. അവൾ സമാധാനത്തിന്റെ ആൾരൂപമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ സമാധാനത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും ശാന്തതയുടെയും ദേവതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ടോർച്ച് അല്ലെങ്കിൽ റൈറ്റൺ, ഒരു കോർണൂകോപ്പിയ, ഒരു ചെങ്കോൽ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ സാധനങ്ങൾ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു യുവതിയായാണ് അവളെ കലയിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്.

സ്ക്രോൾ ചെയ്യുന്നത് തുടരുക, ഗ്രീക്കുകാർ മാത്രമല്ല, റോമാക്കാരും ആരാധിക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് ദേവിയെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ അറിയുക.

ഇതും കാണുക: ബീവൂൾഫിന്റെ തീമുകൾ - നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടത്

ആരാണ് ഗ്രീക്ക് സമാധാനത്തിന്റെ ദേവത?

ഐറീൻ? ഗ്രീക്ക് സമാധാനത്തിന്റെയും വസന്തകാലത്തിന്റെയും ദേവതയാണ്. അവൾ ഒളിമ്പസ് പർവതത്തിലെ എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും പിതാവായ സിയൂസിന്റെയും നീതിയുടെയും നല്ല ഉപദേശത്തിന്റെയും ദേവതയായ തെമിസിന്റെയും മകളാണ്. ഹോറെയിലെ അംഗങ്ങൾ, ഋതുക്കളുടെ ദേവതകളും സമയത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ഭാഗങ്ങളും, നീതിയുടെ ദേവതയായ അവളുടെ സഹോദരിമാരായ ഡൈക്ക്, നല്ല ക്രമത്തിന്റെയും നിയമാനുസൃതമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും ദേവതയായ യൂനോമിയ എന്നിവരോടൊപ്പം.

സമാധാനത്തിന്റെ ദേവി പേര് "ഐറിൻ" അല്ലെങ്കിൽ "ഇറിനി" എന്നും എഴുതാം. "ഗ്രീൻ ഷൂട്ട്" എന്നർത്ഥം വരുന്ന ഹോറ തല്ലോ, ഹെസിയോഡ് അവളെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വിശേഷണമായിരുന്നു, അത് അവളെ വസന്തകാലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവൾ വസന്തത്തിന്റെ ദേവതയായി അറിയപ്പെടുന്നു.

ഹോമറിന്റെ ഇലിയഡിന് ശേഷം, ഹോറെയാണ് കാവൽക്കാർ. ഒളിമ്പസ് പർവതത്തിലേക്കുള്ള കവാടങ്ങളിൽ, ഐറീൻ പ്രവേശന വഴികളുടെ ദേവതയാണെന്നും, സീസണുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ഒരുപക്ഷേ അടുത്തതിലേക്കുള്ള ഒരു കവാടമാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.പിണ്ടാർ. അവർ സാധാരണയായി സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ദേവതയായ അഫ്രോഡൈറ്റിനെയാണ് സന്ദർശിച്ചിരുന്നത്.

കലയിൽ, യൂഫ്രോസിൻ സാധാരണയായി മറ്റ് ചാരിറ്റുകൾ, അവളുടെ സഹോദരിമാരായ താലിയ, അഗ്ലിയ എന്നിവർക്കൊപ്പം നൃത്തം ചെയ്യുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചു. അന്റോണിയോ കനോവ എന്ന ശിൽപിയുടെ അറിയപ്പെടുന്ന ശിൽപ്പങ്ങളിലൊന്ന് വെള്ള മാർബിളിൽ മൂന്ന് ചാരിറ്റുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു ബെഡ്ഫോർഡിലെ ആറാമത്തെ ഡ്യൂക്ക് ജോ റസ്സലിന് നൽകി. ഇതിനിടയിൽ, 1766-ൽ, ജോഷ്വ റെയ്നോൾഡ്സ് എന്ന ചിത്രകാരൻ ശ്രീമതി മേരി ഹെയ്ലിനെ യൂഫ്രോസിൻ ആയി വരച്ചു. സാഹിത്യത്തിൽ, ജോൺ മിൽട്ടൺ തന്റെ "L'Allegro" എന്ന കവിതയിൽ യൂഫ്രോസൈനെ വിളിച്ചു.

ആരാണ് സൗഹാർദ്ദത്തിന്റെ ദേവത?

പുരാതന ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, ഹാർമോണിയ അനശ്വര ദേവതയാണ് യോജിപ്പും യോജിപ്പും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവൻ. അവളുടെ ഗ്രീക്ക് എതിർവശം ഈറിസ് ആണ്, എന്നാൽ അവളുടെ റോമൻ എതിരാളി കോൺകോർഡിയയാണ്, അതിന്റെ പ്രതിരൂപം ഡിസ്കോർഡിയയാണ്.

ഹാർമോണിയയുടെ മാതാപിതാക്കൾ ആരെസും അഫ്രോഡൈറ്റും ആയിരുന്നു, അത് ഒരു അക്കൗണ്ടിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു. മറ്റ് വിവരണങ്ങളിൽ, അവൾ സിയൂസിന്റെയും ഇലക്ട്രയുടെയും മകളായിരുന്നു, സമോത്രസിൽ നിന്നുള്ളവളായിരുന്നു, അവളുടെ സഹോദരൻ ആ ദ്വീപിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന മിസ്റ്റിക് ആചാരങ്ങളുടെ സ്ഥാപകനായ ഇസണായിരുന്നു. കാഡ്‌മസിന്റെ ഭാര്യ പലപ്പോഴും, കാഡ്‌മസിന്റെ സമോത്രേസിലേക്കുള്ള യാത്രയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സമോത്രേഷ്യൻ എന്നും അവളെ വിശേഷിപ്പിച്ചു. നിഗൂഢതകളിൽ ഏർപ്പെട്ടതിന് ശേഷം കാഡ്മസ് ഹാർമോണിയയെ കാണുകയും അഥീനയുടെ സഹായത്തോടെ അവളെ കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്തു. അവർക്ക് പോളിഡോറസ്, ഇനോ, അഗേവ്, അന്റോനോ, സെമെലെ, ഇല്ലിയറിയസ് എന്നിങ്ങനെ പേരുള്ള കുട്ടികളുണ്ടായിരുന്നു.

കാഡ്മസ് ഇല്ല്രിയയിൽ നിന്ന് ശത്രുവിനെ കീഴടക്കി.തീബ്സിൽ പോയതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഇല്ലിറിയൻ രാജാവായി, എന്നാൽ പിന്നീട്, അവൻ ഒരു സർപ്പമായി മാറി. ഹാർമോണിയയുടെ സങ്കടത്തിൽ, അവൾ സ്വയം വസ്ത്രം ഉരിഞ്ഞ് കാഡ്മസിനോട് തന്റെ അടുക്കൽ വരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. കാഡ്മസ് അവളെ ആശ്ലേഷിച്ചപ്പോൾ, ദൈവങ്ങളും അവളെ ഒരു സർപ്പമാക്കി മാറ്റി , അവളുടെ അന്ധാളിച്ച അവസ്ഥയിൽ അവളെ നോക്കി നിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഉപസം

ഗ്രീക്ക് ദേവതയായ ഐറീൻ സമാധാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു , പുരാതന കാലത്ത് ഏഥൻസിലെ ഒരു പ്രധാന ദേവതയായിരുന്നു.

  • സമാധാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് ദേവതയാണ് ഐറീൻ.
  • സമാധാനത്തിന്റെ ദേവത ഗ്രീക്കുകാർ ആരാധിച്ചിരുന്നു.
  • പാക്‌സ് ദേവത എയ്‌റീന്റെ റോമൻ തത്തുല്യമാണ്.
  • റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ഐക്യം കൈവരിക്കാൻ പാക്‌സ് വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു.
  • പാക്‌സിനെ ആരാധിക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയത്തെ വളരെയധികം ബാധിച്ചു. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയും ഒരു ആഭ്യന്തര യുദ്ധത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിന് പ്രചോദനമായി, അങ്ങനെ സമൃദ്ധി തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു.

അവളെ റോമാക്കാർ സമാധാനത്തിന്റെ റോമൻ ദേവതയായ പാക്‌സ് വഴി ദത്തെടുത്തു. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ വശത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ഒടുവിൽ അതിനെ വിജയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

സീസൺ.

എയ്‌റീൻ ഒരു സമാധാന നിർമ്മാതാവാണ്, അവളുടെ അസൂയയും അവിശ്വസ്‌തതയും പലപ്പോഴും അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾക്കും യുദ്ധങ്ങൾക്കും കാരണമായ അവളുടെ സഹ ഗ്രീക്ക് ദേവതകൾക്കും മികച്ച സന്തുലിതാവസ്ഥയായി വർത്തിക്കുന്നു. വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് എയ്‌റീനിന്റെ ആർക്കൈപ്പ്. കൂടാതെ, അവൾക്ക് സാഹചര്യം വേഗത്തിൽ വിലയിരുത്താനും ഇരു കക്ഷികളുടെയും കാഴ്ചപ്പാട് മനസ്സിലാക്കാനും അവരുടെ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ഇരുവർക്കും സമ്മതം നൽകുന്ന ഒരു മധ്യനിര കണ്ടെത്തുന്നതിൽ അവരെ സഹായിക്കാനും കഴിയും.

ഐറീനോടുള്ള ആരാധന

റോമാക്കാർ പാക്സിനെ നന്നായി കണക്കാക്കിയ അതേ വിധത്തിൽ ഏഥൻസുകാർ ഐറീൻ ദേവിയെ ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു. ബിസി 375-ൽ സ്പാർട്ടയ്‌ക്കെതിരായ നാവിക വിജയത്തിന് ശേഷം അവർ ഐറീനിനായി ഒരു ബലിപീഠം നിർമ്മിച്ചു . വിജയം നേടിയതിന്റെ ഫലമായുണ്ടായ സമാധാനത്തിന് നന്ദി പറയാനും ബഹുമാനിക്കാനുമാണ് അവർ ഇത് ചെയ്തത്.

ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലെ ഒരു പ്രധാന ദേവതയായി അവളെ കണക്കാക്കിയിരുന്നില്ലെങ്കിലും, അവൾ ഒരു പ്രധാന ദേവതയായി മാറി. അവർ ഒരു ആരാധനയും ആരംഭിച്ചു, 371 BC ന് ശേഷം, പൊതു സമാധാനം ആഘോഷിക്കുന്നതിനായി അവർ അവൾക്ക് വാർഷിക സംസ്ഥാന യാഗം നടത്തി അവളെ ആദരിച്ചു.

ഏഥൻസിലെ അഗോറയിൽ, അവർക്ക് ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കാൻ അവർ ഒരു സമർപ്പിത പ്രതിമ നിർമ്മിച്ചു. പ്ലൂട്ടസ് എന്ന കുഞ്ഞിനെ ഇടതുകൈയിൽ ചുമന്നാണ് ദേവിയെ ചിത്രീകരിച്ചത്. കൃഷിയുടെ ദേവതയായ ഡിമീറ്ററിന്റെ മകനായിരുന്നു പ്ലൂട്ടസ്. ദേവിയുടെ വലതുകൈ നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു, മുമ്പ് ഒരു വടി പിടിച്ചിരുന്നു. തന്നെ നോക്കുന്ന പ്ലൂട്ടസിനെ അവൾ വാത്സല്യത്തോടെ നോക്കുന്നത് കാണാം. ഈ പ്രതിമ ധാരാളം (പ്ലൂട്ടസ്) യെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.സമാധാന സംരക്ഷണത്തിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു.

പ്രശസ്ത ശിൽപിയായ പ്രാക്‌സിറ്റലീസിന്റെ പിതാവോ അമ്മാവനോ ആയിരുന്ന സെഫിസോഡൊട്ടസ് ദി എൽഡറാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത്. പ്രതിമ വെങ്കലം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചത്, ഏഥൻസിലെ ചില പൗരന്മാർ അത് നാണയങ്ങളിലും പാത്രങ്ങളിലും ചിത്രീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, റോമാക്കാർ അതിന്റെ പകർപ്പ് മാർബിളിൽ ഉണ്ടാക്കിയെങ്കിലും ഈ ചിത്രം ഇപ്പോൾ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഇതിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച പകർപ്പുകൾ ഇപ്പോൾ മ്യൂണിച്ച് ഗ്ലിപ്‌റ്റോതെക്കിൽ കാണാം. റോമിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വില്ല അബാനി ശേഖരം നെപ്പോളിയൻ ഒന്നാമൻ കൊള്ളയടിച്ച് ഫ്രാൻസിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. നെപ്പോളിയൻ ഒന്നാമന്റെ പതനത്തിനുശേഷം ബവേറിയയിലെ ലുഡ്‌വിഗ് ഒന്നാമനാണ് ഈ പ്രതിമ തിരികെ കൊണ്ടുപോയത്.

അതേസമയം, റോമാക്കാർ ആദ്യം ചിത്രീകരിച്ചത് എയ്‌റീനിന്റെ റോമൻ തത്തുല്യമായ, പാക്സ് , അവരുടെ നാണയത്തിൽ അന്റോണിയനസ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ബിസി 137 ൽ അച്ചടിച്ചതാണ്. സാംനൈറ്റ് യുദ്ധങ്ങളെത്തുടർന്ന് എപ്പിറസും റോമും തമ്മിലുള്ള ഒരു ഉടമ്പടിയെ മാനിക്കുന്നതിനാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത്, മാക്സിമിയൻ ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലത്ത് ഇത് പുറപ്പെടുവിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അവർ അവളുടെ ചിത്രമോ പേരോ പ്രത്യേകമായി ഉപയോഗിച്ചില്ല; ബിസി 44-നു ശേഷം മാത്രമേ അവർ ദേവിയുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. നാണയങ്ങളിൽ ഒരു സ്ത്രീയെ വളർത്തുന്ന മൃഗങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെട്ടു, മറുവശത്ത് ഒരു യാഗം നടത്തുമ്പോൾ രണ്ട് സൈനികരും പരസ്പരം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതായി കാണിച്ചു: ഒരു പന്നി. നാണയത്തിൽ അഗസ്റ്റസ് ചക്രവർത്തിയുടെ മറുവശത്തും അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

അഭിവൃദ്ധിയുടെയും സമ്പത്തിന്റെയും രക്ഷാധികാരി ദേവിയാണെന്നും അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം സമാധാനത്തിന്റെ സമയങ്ങളിൽ ആളുകൾക്ക് ഉഴുതുമറിക്കാൻ അവസരമുണ്ട്.ഫീൽഡുകൾ കൂടാതെ വ്യാപാരത്തിൽ പങ്കെടുക്കാം, യുദ്ധസമയത്ത് നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അത് ഇന്നും കാണുന്നതുപോലെ ക്ഷാമവും നാശവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ ബന്ധം

അഗസ്റ്റസ് ചക്രവർത്തി പുതിയ സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ ആരാധനാക്രമം, പാക്സിനെ ഒരു യഥാർത്ഥ ദേവത എന്നതിലുപരി ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതിച്ഛായയായി ഉപയോഗിക്കാമായിരുന്നുവെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അഗസ്റ്റസ് ചക്രവർത്തി തന്റെ രാഷ്ട്രീയ സന്ദേശങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ മതപരമായ സമ്മേളനങ്ങളും പരിപാടികളും പതിവായി ഉപയോഗിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമീപനം ഒരു പുതിയ ആശയമായിരുന്നില്ല. ഇത് അതിന്റെ വേരുകൾ ഗ്രീക്ക് ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് കണ്ടെത്തുന്നു, മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ ഉപയോഗിച്ചു, തുടർന്ന് പോംപിയും ജൂലിയസ് സീസറും ഉപയോഗിച്ചു.

പുരാതന ലുസിറ്റാനിയയിലെ ചില പ്രദേശങ്ങൾ സമാധാനത്തിന്റെ ദേവതയായ റോമന്റെയും അഗസ്റ്റസിന്റെയും പേരിൽ പുനർനാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു. സ്വയം; ഉദാഹരണത്തിന്, "പാക്സ് ജൂലിയ" എന്ന പേര് "പാക്സ് അഗസ്റ്റ" എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഗൗൾ, സ്‌പെയിൻ തുടങ്ങിയ പ്രവിശ്യകളിൽ പാക്‌സിന്റെ ആരാധനാക്രമം ആരംഭിക്കാനും അഗസ്റ്റസ് ശ്രമിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണം റോമൻ പൗരന്മാർക്കും കീഴടക്കിയ ജനങ്ങൾക്കും സമാധാനം എന്ന ആശയം ഉയർത്തിക്കാട്ടി. സൗഹാർദ്ദം കൊണ്ടുവരുന്നതിനും തന്റെ ശക്തിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി അദ്ദേഹം ഇത് ഉപയോഗിച്ചു .

ജൂലിയോ-ക്ലോഡിയൻ രാജവംശത്തിന്റെ കാലത്ത് ചക്രവർത്തിയുടെ പിൻഗാമികൾ ഈ ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടർന്നു, പക്ഷേ ദേവിയുടെ ചിത്രം സാവധാനത്തിലായിരുന്നു. ക്ലോഡിയസ് സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ പരിഷ്ക്കരിച്ചു; പാക്സ് കൂടുതൽ ചിറകുള്ള രൂപമായി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, വെസ്പാസിയൻ ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലത്ത്, ഫ്ലേവിയൻ രാജവംശം സ്ഥാപിക്കുകയും പാക്സിന്റെ ആരാധനയായ "നാല് ചക്രവർത്തിമാരുടെ വർഷം" ആഭ്യന്തരയുദ്ധം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.തുടർന്നു.

ഫോറം പാസിസിനു സമീപം കാണാവുന്ന ജാനസ് ക്വാഡ്രിഫോൺസ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, പാക്‌സ് ദേവിയെ ജാനസ് ദേവനുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നത് ഇവിടെയാണ്. ഗേറ്റുകൾ അടയ്ക്കുന്നത് യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനമായും സമാധാനത്തിന്റെ തുടക്കമായും കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. തന്റെ ഭരണത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷത്തിൽ അഗസ്റ്റസാണ് ഈ ക്ഷേത്രം കമ്മീഷൻ ചെയ്തത്.

പാക്‌സ് റൊമാന

പാക്‌സും അഗസ്റ്റസും പാക്‌സ് അഗസ്റ്റ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടവുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തി, പക്ഷേ പിന്നീട് പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിനെ "പാക്സ് റൊമാന" എന്ന് ലേബൽ ചെയ്തു. പാക്സ് റൊമാന അല്ലെങ്കിൽ "റോമൻ സമാധാനം" എന്നത് 27 ബിസിഇ മുതൽ 180 സിഇ വരെയുള്ള കാലഘട്ടമാണ്, അവിടെ റോമൻ സാമ്രാജ്യം 200 വർഷത്തെ അസാധാരണമായ സമാധാനവും സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധിയും അനുഭവിച്ചു, അത് കിഴക്ക് ഇറാഖ്, ഇംഗ്ലണ്ട് തുടങ്ങിയ അവരുടെ അയൽ പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. വടക്ക്, തെക്ക് മൊറോക്കോ. പാക്‌സ് റൊമാന എന്നാൽ സാമ്രാജ്യത്തിലെ പ്രക്ഷുബ്ധത നിയന്ത്രിക്കാനും വിദേശ ഭീഷണികളെ അതിജീവിക്കാനും ചക്രവർത്തിയുടെ ശക്തിയിലൂടെ സ്ഥിരതയും സമാധാനവും കൈവരിച്ചു എന്നാണ്.

പാക്‌സ് റൊമാനയുടെ കാലഘട്ടം റോമൻ സാമ്രാജ്യം അവിടെ എത്തിയതാണ്. ഭൂവിസ്തൃതിയുടെയും ജനസംഖ്യയുടെയും കാര്യത്തിൽ ക്ലൈമാക്സ്. അതിന്റെ ജനസംഖ്യ ഏകദേശം 70 ദശലക്ഷം ആളുകളായി വർദ്ധിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സർക്കാർ സ്ഥിരതയും ക്രമസമാധാനവും നിലനിർത്തുകയും പൗരന്മാർ സുരക്ഷിതരായിരിക്കുകയും ചെയ്തു.

റോം നിരവധി നേട്ടങ്ങളും മുന്നേറ്റങ്ങളും കണ്ടപ്പോഴാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് കലയിലും എഞ്ചിനീയറിംഗിലും. റോമാക്കാർ സൃഷ്ടിച്ചത് റോഡുകളുടെ വിപുലമായ സംവിധാനംഅവരുടെ വളരുന്ന സാമ്രാജ്യം നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുക. ഈ റോഡുകൾ സൈനികരുടെ നീക്കം വേഗത്തിലാക്കുകയും ആശയവിനിമയം സുഗമമാക്കുകയും ചെയ്തു. നഗരങ്ങളിലേക്കും കൃഷിയിടങ്ങളിലേക്കും കരയിലേക്ക് വെള്ളം കൊണ്ടുപോകുന്ന ജലസംഭരണികളും അവർ നിർമ്മിച്ചു.

ഇതും കാണുക: എന്തിനാണ് ആന്റിഗോൺ അവളുടെ സഹോദരനെ അടക്കം ചെയ്തത്?

ഒക്ടാവിയന്റെ ഭരണകാലത്താണ് പാക്‌സ് റൊമാന ആരംഭിച്ചത്. ജൂലിയസ് സീസറിന്റെ മരണശേഷം റോമിൽ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു. ഇവിടെയാണ് ജൂലിയസ് സീസറിന്റെ അനന്തരവൻ ആന്റണി, ലെപിഡസ്, ഒക്ടേവിയൻ എന്നിവരടങ്ങിയ രണ്ടാമത്തെ ട്രയംവൈറേറ്റ് ഉയർന്നുവന്നത്.

ഈ പുതിയ ട്രയംവൈറേറ്റ് ഒരു ദശാബ്ദക്കാലം റോമിൽ ഭരിച്ചു, പക്ഷേ ഒടുവിൽ സംഘർഷങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുകയും ഒക്ടാവിയൻ ലെപിഡസിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ആന്റണിയും. ബിസി 27-ൽ ഒക്ടാവിയൻ വിജയിക്കുകയും അഗസ്റ്റസ് എന്ന വിശുദ്ധ പദവി ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. പാക്‌സ് റൊമാനയുടെ യോജിപ്പും സുസ്ഥിരതയും നിലനിറുത്താൻ അദ്ദേഹം പീസ് ദേവിയുടെ സ്വാധീനം ഉപയോഗിച്ചു. , കൂടാതെ പ്രക്ഷുബ്ധത, സമാധാനത്തിനുള്ള റോമൻ പദം (പാക്സ്) കൂടുതൽ ഒരു ഉടമ്പടിയായി കാണാമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഉടമ്പടി യുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ കലാശിക്കുകയും റോമൻ മേധാവിത്വത്തിന് കീഴടങ്ങാനും കീഴടങ്ങാനും കാരണമായി.

റോമൻ തുല്യം

പുരാതന ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ഐറീൻ ദേവിക്ക് ഒരു റോമൻ തുല്യതയുണ്ട് , ദേവി പാക്സ്. പാക്സ് എന്നത് "സമാധാനം" എന്നതിന്റെ ലാറ്റിൻ പദമാണ്. റോമൻ പുരാണത്തിലെ സമാധാനത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമാണ് അവൾ. റോമൻ രാജാവിന്റെ ദേവനായ വ്യാഴത്തിന്റെയും നീതി ദേവതയുടെയും മകളായി അവൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഒലിവ് ശാഖകൾ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന പാക്സിനെ കലയിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നുഒരു സമാധാന യാഗം, ഒരു കാഡൂഷ്യസ്, കോർണോകോപ്പിയ, ചെങ്കോൽ, ധാന്യം എന്നിവ.

അഗസ്റ്റസ് ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലത്ത്, പാക്‌സിനെ ആരാധിക്കുന്നത് പ്രചാരത്തിലായി കാരണം ഭരണാധികാരി അവളുടെ ഇമേജറി ഉപയോഗിച്ച് രാഷ്ട്രീയ ശാന്തത ഉണ്ടാക്കി. മുൻ റിപ്പബ്ലിക്കിലെ നിരവധി വർഷത്തെ അരാജകത്വത്തിനും ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിനും ശേഷം സാമ്രാജ്യം സുസ്ഥിരമാക്കാൻ സഹായിക്കുക. അവളെ ആരാധിക്കുന്നതിനായി അഗസ്റ്റസ് മാർഷ്യസ് കാമ്പസിൽ ഒരു ബലിപീഠം സ്ഥാപിച്ചു; അതിനെ അറ പാസിസ് അല്ലെങ്കിൽ അര പാസിസ് അഗസ്റ്റേ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അഗസ്റ്റൻ സമാധാനത്തിന്റെ ബലിപീഠം എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ബിസി 13-ൽ ജൂലൈ നാലിന് റോമൻ ഭരണകൂടം ഈ അൾത്താര കമ്മീഷൻ ചെയ്തു. സ്‌പെയിനിലും ഗൗളിലും മൂന്ന് വർഷം ചെലവഴിച്ചതിന് ശേഷം അഗസ്റ്റസ് റോമിലേക്ക് മടങ്ങിയതിനെ ബഹുമാനിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിന് പിന്നിലെ മറ്റൊരു കാരണം. ഈ സ്മാരകം ബിസി 19 ജനുവരി 30-ന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

The Ara Pacis Augustae തുടക്കത്തിൽ റോമിന്റെ വടക്കൻ പ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്‌തത്, തുടർന്ന് അതിന്റെ നിലവിലെ സ്ഥലത്ത് വീണ്ടും കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു. അറപാസിസ് മ്യൂസിയം എന്നാണ് ഇതിനെ ഇപ്പോൾ വിളിക്കുന്നത്. പാക്‌സ് റൊമാനയുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും മൃഗങ്ങളുടെയും സമൃദ്ധി കാണിക്കുന്നത് അര പാസിസ് അല്ലെങ്കിൽ ഐറീൻ ദേവിയുടെ ബലിപീഠത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന കാർഷിക മൃഗങ്ങൾ.

സമാധാനം നിലനിർത്താൻ

റോമാക്കാർ പാക്‌സിന് മൃഗങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നത് പതിവാണ്. പാക്‌സ് റൊമാനയിലൂടെ കൈവരിച്ച സമാധാനം, ഐക്യം, ഫലപുഷ്‌ടി എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനായി ദേവിയെ ഇരട്ടക്കുട്ടികളുമായി ചിത്രീകരിച്ചു. കൂടാതെ, എല്ലാ ജനുവരി മൂന്നിലും, പാക്സിനായി ഒരു ഉത്സവം നടന്നിരുന്നു.

ചക്രവർത്തിവെസ്പാസിയൻ തന്റെ ഭരണകാലത്ത് അവൾക്കായി ഒരു മഹത്തായ ക്ഷേത്രം കമ്മീഷൻ ചെയ്തു അതിനെ ടെംപ്ലം പാസിസ് അല്ലെങ്കിൽ ടെമ്പിൾ ഓഫ് പീസ് എന്ന് വിളിച്ചു, ഇത് ഫോറം ഓഫ് വെസ്പാസിയൻ എന്നും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. എഡി 71-ൽ റോമിലാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചത്. ആർഗിലേറ്റത്തിന്റെ തെക്കുകിഴക്ക് ഭാഗത്ത്, വെലിയൻ കുന്നിന് അഭിമുഖമായി, പ്രശസ്തമായ കൊളോസിയത്തിന് നേരെയായിരുന്നു ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണത്തിന് പ്രധാനമായും ഉത്തരവാദി ഡൊമിഷ്യൻ ചക്രവർത്തിയാണെന്നും വെസ്പാസിയനല്ലെന്നും പ്രസ്താവിച്ചു. പുരാവസ്തുഗവേഷണ ലോകത്ത് ഇക്കാലത്ത് ഈ വിഷയം വിവാദമായി തുടരുന്നു.

ടെംപ്ലം പാസിസ് ഇംപീരിയൽ ഫോറത്തിന്റെ ഭാഗമായി അല്ലെങ്കിൽ "ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ റോമിൽ നിർമ്മിച്ച സ്മാരക ഫോറങ്ങളുടെ (പൊതു ചതുരങ്ങൾ) ഒരു പരമ്പരയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഒന്നര സെഞ്ച്വറി." എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമാണ് നടത്തിയതെന്നതിന് തെളിവുകളുടെ അഭാവം മൂലം ഇത് ഒരു ഫോറമായി ഔദ്യോഗികമായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടില്ല; അതിനാലാണ് ഇതിനെ ക്ഷേത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

ഈ മഹത്തായ സ്മാരകം നിർമ്മിക്കാൻ, ജൂത-റോമൻ യുദ്ധങ്ങളിൽ വെസ്പാസിയൻ ജറുസലേമിനെ കൊള്ളയടിച്ച് ഫണ്ട് സമ്പാദിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു . വെസ്പാസിയന് ക്ഷേത്രം പ്രധാനവും ചക്രവർത്തിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതവുമായി മാറി. അങ്ങനെ അത് അദ്ദേഹം സാമ്രാജ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന സമാധാനത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും പ്രതീകമായി മാറി.

പതിവ് ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ

ആരാണ് ശാന്തതയുടെ ദേവത?

ദേവി പുരാതന ഗ്രീക്ക് മതത്തിൽ ഗലീൻ എന്നത് ശാന്തമാണ്. ശാന്തമായ, ശാന്തമായ കാലാവസ്ഥ, അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തമായ കടലുകൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ ദേവതയായിരുന്നു അവൾ. ഹെസിയോഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 50 നെറെയ്ഡുകളിൽ ഒരാളായിരുന്നു ഗലീൻ"കടലിന്റെ പഴയ മനുഷ്യൻ" നെറിയസിന്റെയും ഓഷ്യാനിഡ് ഡോറിസിന്റെയും പെൺമക്കളായിരുന്നു കടൽ നിംഫുകൾ. എന്നിരുന്നാലും, യൂറിപ്പിഡീസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവളുടെ മാതാപിതാക്കൾ പോണ്ടസ്, കാലിമാച്ചസ് എന്നിവരായിരുന്നു, അവർ അവളെ ഗലീനിയ അല്ലെങ്കിൽ ഗലീനിയ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്.

കൊരിന്തിലെ പോസിഡോൺ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു വഴിപാടായി പൗസാനിയാസ് പറഞ്ഞിരുന്ന ഒരു പ്രതിമ ഗലീനുണ്ട്. തലസ്സയ്ക്ക് അടുത്ത്. അവൾ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നാണയം നേടി, പക്ഷേ അവളുടെ ബദൽ നാമമായ ഗലാറ്റിയ എന്നാണ് അവൾ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഒരു വാസ് പെയിൻറിംഗിൽ അവൾ ഒരു മേനാട് ആണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

ആനന്ദത്തിന്റെ ദേവത ആരാണ്?

യൂഫ്രോസിൻ സന്തോഷത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ദേവതയാണ് പുരാതന ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലും മതത്തിലും. അവളെ Euthymia അല്ലെങ്കിൽ Eutychia എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. അവളുടെ പേര് യൂഫ്രോസിനോസിന്റെ സ്ത്രീ പതിപ്പാണ്, ഒരു ഗ്രീക്ക് പദത്തിന് ഉല്ലാസം എന്നാണ് അർത്ഥം.

യൂഫ്രോസിന് രണ്ട് സഹോദരിമാരുണ്ട്, അഗ്ലിയയും താലിയയും. ഹെസിയോഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവർ ഗ്രീക്ക് ദേവനായ സിയൂസിന്റെയും ഓഷ്യാനിഡ് യൂറിനോമിന്റെയും പെൺമക്കളായിരുന്നു. ഹീലിയോസ്, നയാദ് ഏഗിൾ, സിയൂസ്, യൂറിമെഡൗസ അല്ലെങ്കിൽ യൂവാന്തെ, ഡയോനിസസ്, ക്രോനോയിസ് എന്നിവരായിരിക്കാം മറ്റൊരു ബദൽ മാതാപിതാക്കൾ. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് വിവരണങ്ങളിൽ, അവരുടെ മാതാപിതാക്കൾ ആദിമ ദൈവങ്ങളായ എറെബസ്, ഇരുട്ടിന്റെ വ്യക്തിത്വം, , രാത്രിയെ വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്ന നിക്സ് എന്നിവരായിരുന്നു.

ചരിറ്റിലെ അംഗങ്ങളിൽ ഒരാളായിരുന്നു യൂഫ്രോസിൻ. മനോഹാരിത, സൗന്ദര്യം, നല്ല മനസ്സ്, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയുടെ ദേവതകൾ. ഗ്രീക്ക് കവിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ലോകത്തിന് സുമനസ്സുകളും സന്തോഷകരമായ നിമിഷങ്ങളും നൽകാനാണ് ഈ ദേവതകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്

John Campbell

ജോൺ കാം‌ബെൽ ഒരു മികച്ച എഴുത്തുകാരനും സാഹിത്യ പ്രേമിയുമാണ്, ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വിലമതിപ്പിനും വിപുലമായ അറിവിനും പേരുകേട്ടതാണ്. ലിഖിത വാക്കിനോടുള്ള അഭിനിവേശവും പുരാതന ഗ്രീസിലെയും റോമിലെയും കൃതികളോടുള്ള പ്രത്യേക ആകർഷണം കൊണ്ട്, ക്ലാസിക്കൽ ട്രാജഡി, ഗാനരചന, പുതിയ ഹാസ്യം, ആക്ഷേപഹാസ്യം, ഇതിഹാസ കവിത എന്നിവയുടെ പഠനത്തിനും പര്യവേക്ഷണത്തിനും ജോൺ വർഷങ്ങളോളം സമർപ്പിച്ചു.ഒരു പ്രശസ്ത സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യത്തിൽ ബിരുദം നേടിയ ജോണിന്റെ അക്കാദമിക് പശ്ചാത്തലം ഈ കാലാതീതമായ സാഹിത്യ സൃഷ്ടികളെ വിമർശനാത്മകമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനും ശക്തമായ അടിത്തറ നൽകുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കാവ്യശാസ്ത്രം, സഫോയുടെ ഗാനരചന, അരിസ്റ്റോഫാനസിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള വിവേകം, ജുവനലിന്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യ സംഗീതം, ഹോമറിന്റെയും വിർജിലിന്റെയും വിസ്മയകരമായ ആഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മതകളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ് ശരിക്കും അസാധാരണമാണ്.ഈ ക്ലാസിക്കൽ മാസ്റ്റർപീസുകളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും പങ്കിടുന്നതിനുള്ള ഒരു പരമപ്രധാനമായ വേദിയായി ജോണിന്റെ ബ്ലോഗ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തീമുകൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, ചരിത്ര സന്ദർഭങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനത്തിലൂടെ, പുരാതന സാഹിത്യ ഭീമന്മാരുടെ കൃതികൾക്ക് അദ്ദേഹം ജീവൻ നൽകുന്നു, എല്ലാ പശ്ചാത്തലങ്ങളിലും താൽപ്പര്യങ്ങളിലുമുള്ള വായനക്കാർക്ക് അവ പ്രാപ്യമാക്കുന്നു.അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആകർഷകമായ രചനാശൈലി വായനക്കാരുടെ മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുകയും അവരെ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിന്റെ മാന്ത്രിക ലോകത്തേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ബ്ലോഗ് പോസ്റ്റിലും, ജോൺ തന്റെ പണ്ഡിതോചിതമായ ധാരണയെ ആഴത്തിൽ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നുഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളുമായുള്ള വ്യക്തിഗത ബന്ധം, അവയെ സമകാലിക ലോകത്തിന് ആപേക്ഷികവും പ്രസക്തവുമാക്കുന്നു.തന്റെ മേഖലയിലെ ഒരു അധികാരിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ജോൺ നിരവധി പ്രശസ്ത സാഹിത്യ ജേണലുകൾക്കും പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കും ലേഖനങ്ങളും ലേഖനങ്ങളും സംഭാവന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിലെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം അദ്ദേഹത്തെ വിവിധ അക്കാദമിക് കോൺഫറൻസുകളിലും സാഹിത്യ പരിപാടികളിലും ആവശ്യപ്പെടുന്ന പ്രഭാഷകനാക്കി മാറ്റി.തന്റെ വാചാലമായ ഗദ്യത്തിലൂടെയും തീക്ഷ്ണമായ ആവേശത്തിലൂടെയും, ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിന്റെ കാലാതീതമായ സൗന്ദര്യവും അഗാധമായ പ്രാധാന്യവും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും ആഘോഷിക്കാനും ജോൺ കാംബെൽ തീരുമാനിച്ചു. നിങ്ങൾ ഒരു സമർപ്പിത പണ്ഡിതനായാലും അല്ലെങ്കിൽ ഈഡിപ്പസിന്റെ ലോകം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ജിജ്ഞാസുവായ വായനക്കാരനായാലും, സപ്പോയുടെ പ്രണയകവിതകൾ, മെനാൻഡറിന്റെ തമാശ നിറഞ്ഞ നാടകങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ അക്കില്ലസിന്റെ വീരകഥകൾ, ജോണിന്റെ ബ്ലോഗ് അമൂല്യമായ ഒരു വിഭവമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അത് പഠിപ്പിക്കുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ജ്വലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. ക്ലാസിക്കുകളോടുള്ള ആജീവനാന്ത പ്രണയം.