(مہاکاوی نظم، لاطینی/رومن، 8 عیسوی، 11,996 لائنیں)

تعارفبیوی، جونو، اس کا کپ اٹھانے والی؛ اپولو کے پریمی، ہائیسنتھس کی موت کی کہانی، جو اتفاقی طور پر اپولو کے ذریعے پھینکے گئے ڈسکس سے مارا گیا تھا (اپولو نے اپنے گرے ہوئے خون سے ایک پھول، ہائیسنتھ بنایا)؛ اور مائرہ کی کہانی، جو اپنے باپ کے ساتھ سوتی تھی جب تک کہ اسے اپنی شناخت معلوم نہ ہو گئی جس کے بعد وہ بھاگنے پر مجبور ہو گئی، حاملہ (ترس کی وجہ سے، دیوتاؤں نے اسے مرر کے درخت میں بدل دیا، اور اس کا بچہ، جو پھٹنے سے گر گیا۔ درخت میں، خوبصورت ایڈونیس بن کر پلا بڑھا، جس کے ساتھ وینس کو پیار ہوتا ہے۔

اورفیئس پھر کہانی سناتی ہے کہ کس طرح ہپپومینز نے تیز رفتار ایتھلیٹ اٹلانٹا کا استعمال کرکے اس کا ہاتھ جیتا۔ سنہری سیب اسے ریس میں شکست دینے کے لیے، اور وہ اس معاملے میں اس کی مدد کے لیے وینس کا شکریہ ادا کرنا کیسے بھول گیا، جس کے نتیجے میں وہ اور اٹلانٹا دونوں شیر بن گئے۔ اس لیے ایڈونس کو ان جیسے شیروں اور درندوں سے پرہیز کرنا چاہیے، لیکن آخر کار وہ ایک سؤر کا شکار کرتے ہوئے مارا گیا، اور وینس نے اس کے جسم کو انیمون میں بدل دیا۔ بادشاہ مڈاس کی جانی پہچانی کہانی، جس کے لمس نے اس کی بیٹی کو سونا بنا دیا، پھر اس سے متعلق ہے۔ ایک باکچک جنون میں، عورتیں اورفیوس کے ٹکڑے ٹکڑے کر دیتی ہیں جب وہ اپنے اداس گیت گاتا ہے، جس کے لیے باچس نے انہیں بلوط کے درختوں میں تبدیل کر دیا کنگ لاومیڈن (اپولو اور نیپچون کی مدد سے)، پیلیوس کی کہانی جو اپنے بھائی فوکس کو مار ڈالتا ہے اور اس کے بعد اسے ایک بھیڑیے نے ستایا۔اس کا قتل، اور Ceyx اور اس کی بیوی، Alcyone کی کہانی، جو سیکس کے طوفان میں مارے جانے پر پرندوں میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔

اس کے بعد مشہور ٹروجن جنگ کی کہانی سنائی جاتی ہے ، اس وقت شروع ہوتا ہے جب پیرس آف ٹرائے ہیلن کو چرا کر لے جاتا ہے، جو دنیا کی سب سے خوبصورت عورت ہے، اور ہیلن کے شوہر مینالیس نے اسے واپس لینے کے لیے یونانیوں کی ایک فوج کھڑی کی ہے۔ جنگ کی تفصیلات بیان کی گئی ہیں، بشمول اچیلز کی موت، اس کے کوچ پر تنازعہ اور ٹرائے کا آخری زوال۔ جنگ کے بعد، اچیلز کی روح اگامیمن کو ملکہ ہیکوبا کی بیٹی پولیکسینا اور ٹرائے کے بادشاہ پریم کی قربانی دینے پر مجبور کرتی ہے۔ بعد میں، ہیکوبا نے تھریس کے بادشاہ پولیمسٹر کو اپنے دوسرے بیٹے پولیڈورس کی موت پر غصے میں مار ڈالا، اور جب پولیمسٹر کے پیروکار اسے سزا دینے کی کوشش کرتے ہیں، تو اسے دیوتاؤں نے کتے میں تبدیل کر دیا ہے۔

جنگ کے بعد ، ٹروجن شہزادہ اینیاس فرار ہو کر بحیرہ روم کے ذریعے کارتھیج جاتا ہے، جہاں ملکہ ڈیڈو کو اس سے پیار ہو جاتا ہے، اور پھر جب وہ اسے چھوڑ دیتا ہے تو خود کو مار ڈالتا ہے۔ مزید مہم جوئی کے بعد، اینیاس اور اس کے آدمی بالآخر لاطینیس (اٹلی) کی بادشاہی میں پہنچ گئے، جہاں اینیاس نے ایک نئی دلہن، لاوینیا اور ایک نئی بادشاہی جیت لی۔ وینس نے جوو کو اینیاس کو الوہیت بنانے پر راضی کیا اور اس کا بیٹا جولس بادشاہ بن گیا۔

بعد کی نسلیں ، امولیئس نے ناحق لاطینی پر قبضہ کر لیا، لیکن نیومیٹر اور اس کے پوتے رومولس نے اس پر دوبارہ قبضہ کر لیا اور اس کا شہر پایا۔ روم رومی حملہ آوروں کے خلاف لڑتے ہیں۔سبینز، اور آخر کار اس شہر کو بانٹنے پر راضی ہو گئے، جس پر مشترکہ طور پر سبین کے رہنما ٹیٹیس اور رومولس کی حکومت ہوگی۔ Tatius کی موت کے بعد، Romulus ایک دیوتا، اس کی بیوی Hersilia کو دیوی بنا دیا گیا۔ پائتھاگورین فلسفی نوما روم کا بادشاہ بنتا ہے، اور روم اس کی حکمرانی کے امن میں ترقی کرتا ہے۔ جب وہ مرتا ہے، تو اس کی بیوی ایجیریا اس قدر سوگوار ہے کہ ڈیانا اسے ایک چشمے میں تبدیل کر دیتی ہے۔

اویڈ کے موجودہ دور کے قریب بھی ، سیپس نے سینگ اگانے کے بعد روم کا حکمران بننے سے انکار کر دیا۔ اس کے سر سے، اور اس نے رومن سینیٹرز کو قائل کیا کہ وہ اسے شہر سے نکال دیں تاکہ وہ ظالم نہ بن جائے۔ Aesculapius، شفا یابی کا دیوتا، روم کو طاعون کا علاج کرتا ہے، جس کے بعد دیوتا سیزر روم کا حکمران بنتا ہے، اس کے بعد اس کا بیٹا، آگسٹس، روم کا موجودہ شہنشاہ ہوتا ہے۔ جیسے ہی وہ اپنا کام بند کرتا ہے، Ovid پوچھتا ہے کہ آگسٹس کی موت تک وقت آہستہ آہستہ گزرتا ہے، اور اس حقیقت پر فخر کرتا ہے کہ جب تک روم شہر زندہ رہے گا، اس کا اپنا کام ضرور زندہ رہے گا۔

"میٹامورفوسس" کو اکثر ایک فرضی ایپک کہا جاتا ہے ، جیسا کہ یہ ڈیکٹیلک ہیکسا میٹر (قدیم روایت کی عظیم مہاکاوی نظموں کی شکل، جیسے "دی الیاڈ" ، "دی اوڈیسی" اور "The Aeneid" )، Ovid کے دیگر کاموں کے برعکس۔ لیکن، پیروی کرنے کے بجائے اورروایتی مہاکاوی جیسے عظیم ہیرو کے کارناموں کی تعریف کرتے ہوئے، Ovid کا کام کہانی سے دوسری کہانی تک چھلانگ لگاتا ہے، اکثر اس سے بہت کم یا کوئی تعلق نہیں ہوتا ہے اس کے علاوہ ان سب میں کسی نہ کسی طرح کی تبدیلیاں شامل ہوتی ہیں۔ کبھی کبھی، ایک کہانی کے کسی کردار کو اگلی کہانی سے (کم و بیش کمزور) تعلق کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اور کبھی کبھی افسانوی کرداروں کو خود "کہانیوں کے اندر کی کہانیاں" کے کہانی سنانے والے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔

Ovid Vergil کے "The Aeneid" کے ساتھ ساتھ Lucretius، Homer اور دیگر ابتدائی یونانی کاموں جیسے ذرائع کا استعمال کرتا ہے۔ اپنا مواد اکٹھا کرتا ہے، حالانکہ وہ ان میں سے بہت سے چیزوں میں اپنا موڑ بھی شامل کرتا ہے، اور وہ تفصیلات تبدیل کرنے سے نہیں ڈرتا جہاں یہ اس کے مقاصد کے لیے بہتر ہو۔ کبھی کبھی نظم یونانی اور رومن افسانوں کی دنیا کے کچھ مرکزی واقعات کو دوبارہ بیان کرتی ہے، لیکن بعض اوقات یہ عجیب اور بظاہر من مانی سمتوں میں بھٹکتی دکھائی دیتی ہے۔ 17>اویڈ کا تقریباً تمام کام ، محبت کا ہے (اور خاص طور پر محبت کی تبدیلی کی طاقت)، چاہے وہ ذاتی محبت ہو یا محبت کامیڈ کی شکل میں، دوسری صورت میں نسبتاً پینتھیون کا معمولی خدا جو اس فرضی مہاکاوی کے ہیرو کے قریب ترین چیز ہے۔ محبت کے بنیادی طور پر رومانوی تصورات کے برعکس جو قرون وسطیٰ میں "ایجاد" کیے گئے تھے، تاہم، Ovid محبت کو ایک خطرناک، غیر مستحکم کرنے والی قوت کے طور پر زیادہ دیکھتے تھے۔مثبت ، اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ محبت کس طرح ہر ایک پر، انسانوں اور دیوتاؤں پر یکساں طاقت رکھتی ہے۔

آگسٹس کے دور میں، رومی شہنشاہ Ovid کے دوران اس وقت، محبت کی قانونی اور غیر قانونی شکلیں بنا کر، شادی اور جائز وارثوں کی حوصلہ افزائی کرکے، اور روم سے جلاوطنی کے ساتھ زنا کی سزا دے کر اخلاقیات کو منظم کرنے کی بڑی کوششیں کی گئیں۔ Ovid کی محبت کی نمائندگی اور زندگیوں اور معاشروں کو نقصان پہنچانے کی اس کی طاقت کو آگسٹس کی اصلاحات کی حمایت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، حالانکہ شہوانی جذبات پر قابو پانے کی فضولیت کی مسلسل تجویز کو آگسٹس کی تنقید کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ 'محبت کو منظم کرنے کی کوشش۔

غداری بھی رومن جرائم کی سب سے سخت سزاؤں میں سے ایک تھی اگستس کے تحت، اور یہ کوئی اتفاق نہیں ہے کہ نظم کی کہانیوں میں دھوکہ دہی کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ . Ovid ، اپنے زمانے کے زیادہ تر رومیوں کی طرح، اس خیال کو اپنایا کہ لوگ اپنی تقدیر سے بچ نہیں سکتے، لیکن وہ اس بات کی طرف بھی جلدی کرتا ہے کہ قسمت ایک ایسا تصور ہے جو دیوتاؤں کی طاقت کو سہارا اور کمزور کرتا ہے۔ اس طرح، اگرچہ دیوتاؤں کا تقدیر کے بارے میں طویل المیعاد نظریہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ پھر بھی ان پر زور ڈالتا ہے۔

یہ بات قابل ذکر ہے کہ دوسرے رومی دیوتاؤں کو بار بار الجھن میں ڈالا جاتا ہے، ان کی تذلیل کی جاتی ہے اور تقدیر اور اس کے ذریعے مضحکہ خیز بنایا جاتا ہے۔ کہانیوں میں کامدیو، خاص طور پر اپولو، خالص عقل کا دیوتا، جو اکثر غیر معقول محبت سے پریشان ہوتا ہے۔ کام کے طور پرایک مکمل طور پر قبول شدہ ترتیب کو بڑی حد تک الٹ دیتا ہے، انسانوں اور انسانی جذبات کو بلند کرتے ہوئے دیوتاؤں (اور ان کی اپنی کسی حد تک چھوٹی چھوٹی خواہشات اور فتوحات) کو کم مزاح کی چیزیں بناتے ہیں، اکثر دیوتاؤں کو خود جذب اور انتقامی کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ یہ کہنے کے بعد، اگرچہ، دیوتاؤں کی طاقت پوری نظم میں ایک الگ متواتر موضوع بنی ہوئی ہے۔

انتقام بھی ایک عام موضوع ہے ، اور یہ اکثر کہانیاں جس بھی تبدیلی کی وضاحت کر رہی ہیں اس کی ترغیب، جیسا کہ دیوتا اپنا بدلہ لیتے ہیں اور اپنی برتری ثابت کرنے کے لیے انسانوں کو پرندوں یا درندوں میں بدل دیتے ہیں۔ مجموعے کی تقریباً ہر کہانی میں تشدد، اور اکثر عصمت دری ہوتی ہے، اور خواتین کو عام طور پر منفی انداز میں پیش کیا جاتا ہے، یا تو وہ کنواری لڑکیوں کے طور پر جو دیوتاؤں سے بھاگتی ہیں جو ان کی عصمت دری کرنا چاہتے ہیں، یا متبادل طور پر بدنیتی اور انتقامی طور پر۔

جیسا کہ تمام بڑی یونانی اور رومن مہاکاوی ہیں، "میٹامورفوسس" اس بات پر زور دیتا ہے کہ حبس (حد سے زیادہ فخریہ رویہ) ایک مہلک خامی ہے جو لامحالہ کردار کے زوال کا باعث بنتی ہے۔ Hubris ہمیشہ دیوتاؤں کے نوٹس اور سزا کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے، جو تمام انسانوں کو حقیر سمجھتے ہیں جو اپنا موازنہ الوہیت سے کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ کچھ، خاص طور پر آراچنے اور نیوبی جیسی عورتیں، دیوتاؤں اور دیوتاؤں کو فعال طور پر چیلنج کرتی ہیں کہ وہ اپنی طاقت کا دفاع کریں، جب کہ دیگر اپنی موت کو نظر انداز کرنے میں حبس کا مظاہرہ کرتی ہیں۔ محبت کی طرح، حبس کو Ovid ایک عالمگیر کے طور پر دیکھتا ہے۔برابر کرنے والا۔

Ovid کی "میٹامورفوسس" اپنے دنوں میں ایک فوری کامیابی تھی ، اس کی مقبولیت Vergil کی<سے بھی خطرہ تھی۔ 17> "Aeneid" ۔ یہاں تک کہ کوئی تصور کر سکتا ہے کہ اسے رومن بچوں کے لیے ایک تدریسی آلے کے طور پر استعمال کیا جا رہا ہے، جس سے وہ اہم کہانیاں سیکھ سکتے ہیں جو ان کی دنیا کی وضاحت کرتی ہیں، ساتھ ہی اپنے شاندار شہنشاہ اور اس کے آباؤ اجداد کے بارے میں بھی جان سکتے ہیں۔ خاص طور پر اختتام کی طرف، نظم کو جان بوجھ کر روم اور اس کے حکمرانوں کی عظمت پر زور دیتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔

تاہم، آخری زمانہ قدیم کی عیسائیت کے دوران ، سینٹ آگسٹین اور سینٹ جیروم دوسروں نے بظاہر اسے " ایک خطرناک طور پر کافر کام " سمجھا، اور قرون وسطیٰ کے دور میں زندہ رہنا خوش قسمتی سے ہوا۔ درحقیقت، نظم کا ایک جامع، "ناگوار" نثری خلاصہ (جس نے کہانیوں کے میٹامورفوسس عناصر کو ادا کیا) قدیم قدیم میں عیسائی قارئین کے لیے تیار کیا گیا تھا، اور اپنے آپ میں بہت مقبول ہوا، تقریباً اصل نظم کو گرہن لگنے کا خطرہ تھا۔

• انگریزی ترجمہ (پرسیوس پروجیکٹ) ://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3atext%3a1999.02.0028
• لفظ بہ لفظ ترجمہ کے ساتھ لاطینی ورژن (Perseus Project): //www.perseus. tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3atext%3a1999.02.0029

[rating_form id=”1″]

اس کہانی میں بتایا گیا ہے کہ کیسے اپالو کی ڈیفنی کے لیے بلاجواز محبت اس کے نتیجے میں وہ ایک لاریل درخت میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ آئی او، دریائی دیوتا اناچس کی بیٹی، جوو نے عصمت دری کی، جو پھر اسے غیرت مند جونو سے بچانے کے لیے آئی او کو ایک گائے میں تبدیل کر دیتی ہے۔ Jove مرکری کو ارگس، Io کے محافظ کو مارنے کے لیے بھیجتا ہے، اور Io کو جونو کے غصے سے بھاگنے پر مجبور کیا جاتا ہے جب تک کہ Jove جونو کو اسے معاف کرنے پر مجبور نہیں کرتا ہے۔

Io اور Jove کا بیٹا , Epaphus اپالو کے بیٹے فیٹن نامی لڑکے سے دوستی ہو جاتی ہے، لیکن جب ایپافس کو یقین نہیں آتا کہ فیٹن واقعی اپالو کا بیٹا ہے، تو وہ اپنے باپ کے سورج کی رتھ کو مستعار لے کر یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن وہ اس پر قابو نہیں پا سکتا اور وہ اس پر قابو نہیں پاتا۔ ہلاک 17 2> جوو نے خوبصورت اپسرا کالیسٹو کو دیکھا، ان میں سے ایکڈیانا کی نوکرانی، اور اس کی عصمت دری کرتی ہے۔ جب ڈیانا کو اپنی نوکرانی کی نجاست کا پتہ چلتا ہے، کالسٹو کو ملک بدر کر دیا جاتا ہے، اور جب وہ جنم دیتی ہے تو اسے جونو نے ریچھ میں تبدیل کر دیا تھا۔ آخر کار، جب اس کا بیٹا پندرہ سال کا ہوتا ہے، اس نے اسے تقریباً مار ڈالا، اور جوو ان دونوں کو برجوں میں تبدیل کر دیتا ہے، جو کہ جونو کی ناراضگی کا باعث بنتا ہے۔ گپ شپ کی برائیوں کی وجہ سے، کس طرح Ocyrhoe پیغمبری پتھر میں تبدیل ہوتی ہے، اور کس طرح مرکری ایک چرواہے کو ایک راز کو دھوکہ دینے کے لئے پتھر میں بدل دیتا ہے۔ مرکری پھر خوبصورت ہرس سے پیار کرتا ہے، جس کے نتیجے میں ہرس کی بہن، ایگلوروس، اس کی حسد کی وجہ سے پتھر بن جاتی ہے۔

جوو کو شہزادی یوروپا سے پیار ہو جاتا ہے اور اسے اٹھا کر لے جاتا ہے۔ ، ایک خوبصورت سفید بیل کے بھیس میں۔ یوروپا کے بھائی اس کی تلاش میں نکلتے ہیں، لیکن اس کا ٹھکانہ نہیں پا سکتے۔ بھائیوں میں سے ایک، کیڈمس، نے ایک نیا شہر (بعد میں تھیبس کے نام سے جانا گیا) تلاش کیا، اور معجزانہ طور پر اس نے مارے گئے سانپ یا ڈریگن کے دانتوں سے زمین کو سلائی کر کے ایک نئے لوگوں کو تخلیق کیا۔

کئی سال بعد ، کیڈمس کا پوتا، ایکٹیون، نادانستہ طور پر ڈیانا کو نہاتے ہوئے ٹھوکر کھاتا ہے، جس کی وجہ سے وہ اسے ہرن میں بدل دیتی ہے، اور اسے اس کے اپنے آدمیوں نے شکار کیا اور اس کے اپنے کتوں نے اسے پھاڑ دیا۔ 17اس کے تمام جلال میں، جس کی نظر Semele کو تباہ کر دیتی ہے۔ بچہ، Bacchus (Dionysus) ، تاہم، بچ جاتا ہے، اور وہ ایک دیوتا بن جاتا ہے۔

جوو اور جونو اس بارے میں بحث کرتے ہیں کہ آیا مرد یا عورت محبت سے زیادہ لطف اندوز ہوتے ہیں، اور پکارتے ہیں۔ ٹائریسیاس پر (جو ایک مرد اور عورت دونوں رہے ہیں) دلیل کو حل کرنے کے لیے۔ جب وہ جوو سے اتفاق کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ اس کا ماننا ہے کہ خواتین کو محبت کے کاموں سے زیادہ خوشی ملتی ہے، جونو اسے اندھا کر دیتا ہے، لیکن بدلے کے طور پر، جوو اسے پیشن گوئی کا تحفہ دیتا ہے۔ 17 ٹائریسیاس نے پینتیس کی موت کی بھی پیشین گوئی کی ہے ، جس کے باچس کی عبادت سے انکار کی سزا اس کی بہنوں اور ماں کے ہاتھوں پھاڑ دی گئی جب وہ بچک رسومات کی زد میں ہیں۔ اس کے بعد یہ کہانی دوسروں کے بارے میں سنائی جاتی ہے جو دیوتاؤں کی پوجا کرنے سے انکار کرنے کی وجہ سے ہلاک ہو گئے تھے، جیسے کہ مناس کی بیٹیاں، جنہوں نے باچس کی الوہیت کو مسترد کر دیا تھا اور اس کی رسومات میں حصہ لینے سے انکار کر دیا تھا (اس کے بجائے کہانیوں کے تبادلے کو ترجیح دیتے ہیں جیسے کہ پیرمس کی کہانی اور تھیبی، زہرہ اور عطارد کی زنا کی دریافت اور ہرمافروڈائٹ کی تخلیق) اور ان کی بے عزتی کے لیے چمگادڑ میں تبدیل ہو گئے۔ جونو، تاہم، اس بات پر غصے میں ہے کہ باچس کو بالکل الوہیت کے طور پر پوجا جا رہا ہے، اور اس کے گھر کو سزا دیتا ہے۔باپ دادا، کچھ کو دیوانہ بناتے اور دوسروں کا تعاقب کرتے۔ خود کیڈمس، تھیبس کا بانی اور پینٹیس کا دادا، صرف اپنی بیوی کے ساتھ سانپ میں تبدیل ہونے سے ہی بچا ہے۔

Acrisius of Argos بھی Bacchus کی الوہیت پر اعتراض کرنے کے ساتھ ساتھ الوہیت کا انکار کرتا ہے۔ پرسیئس کا، اور بدلے میں پرسیئس نے سانپ کے بالوں والی گورگن میڈوسا کے سر کا استعمال کرتے ہوئے Acrisius کی زمین کو اس کے خون کے قطروں سے پیدا ہونے والے سانپوں سے بھر دیا۔ اس کے بعد وہ ٹائٹن اٹلس کو پتھر میں بدل دیتا ہے، اور اینڈرومیڈا کو اس سے شادی کرنے سے پہلے ایک خوفناک قربانی سے بچاتا ہے (اس کی پچھلی مصروفیت کے باوجود)۔

کئی سخت جڑی ہوئی مختصر کہانیاں کی پیروی کرتی ہیں، بشمول کیسے میڈوسا کی نسل ، پروں والے گھوڑے پیگاسس نے اپنے پاؤں کے ڈنڈے کے ساتھ ایک چشمہ بنایا، کس طرح بادشاہ پیرینیئس نے میوز کو پکڑنے کی کوشش کی، کس طرح نو بہنوں نے جنہوں نے موسیٰ کو گانے کے مقابلے میں للکارا جب وہ پرندوں میں تبدیل ہوگئیں۔ ہار گئی، اور اراچنے کس طرح کاتنے کے مقابلے میں منروا کو شکست دینے کے بعد مکڑی میں تبدیل ہو گئی۔

جب تھیبس کی نیوبی کھلے عام اعلان کرتی ہے کہ وہ لیٹونا (اپولو اور ڈیانا کی ماں) سے زیادہ دیوی کے طور پر پوجا کرنے کے لیے موزوں ہے۔ اس بنیاد پر کہ اس نے لیٹونا کے دو سے چودہ بچے پیدا کیے ہیں، اسے سزا دی جاتی ہے کہ اس کے تمام بچوں کو قتل کر دیا جائے اور وہ خود پتھر ہو جائے۔ اس کے بعد کہانیاں سنائی جاتی ہیں کہ کس طرح لیٹونا نے ان مردوں کو سزا دی جو اس کے ساتھ بدتمیزی کرتے تھے اور انہیں مینڈک بنا کر، اور اپولو کیسےایک موسیقار کی حیثیت سے اپنی برتری کو چیلنج کرنے کی ہمت کرنے پر طنزیہ تنقید کی۔

پروکن سے شادی کرنے کے پانچ سال بعد ، تھریس کے ٹیریس نے پروکنی کی بہن فیلومیلا سے ملاقات کی اور فوری طور پر اس کی اس حد تک خواہش کی کہ وہ اسے اغوا کرتا ہے اور پروکن کو بتاتا ہے کہ وہ مر گئی ہے۔ Philomela عصمت دری کے خلاف مزاحمت کرتی ہے، لیکن Tereus غالب رہتا ہے اور اس پر الزام لگانے سے بچنے کے لیے اپنی زبان کاٹ لیتا ہے۔ تاہم، فیلومیلا، پھر بھی اپنی بہن کو مطلع کرنے کا انتظام کرتی ہے اور، عصمت دری کے بدلے میں، پراکن اپنے ہی بیٹے کو ٹیریس کے ساتھ مار دیتی ہے، اس کی لاش کو پکاتی ہے، اور اسے ٹیریس کو کھلاتی ہے۔ جب ٹیریس کو پتہ چلا، تو وہ عورتوں کو مارنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن جب وہ ان کا تعاقب کرتا ہے تو وہ پرندوں میں تبدیل ہو جاتی ہیں۔

جیسن بادشاہ Aeetes کی سرزمین پر پہنچا۔ Iolcus کے بادشاہ Pelias کے لیے گولڈن فلیس حاصل کرنے کی جستجو، اور Aeetes کی بیٹی Medea کو جیسن سے پیار ہو جاتا ہے اور اس کے کام میں اس کی مدد کرتا ہے۔ وہ شوہر اور بیوی کے طور پر ایک ساتھ چلے جاتے ہیں، لیکن جب وہ Iolcus کے گھر پہنچتے ہیں تو انہیں معلوم ہوتا ہے کہ جیسن کے والد، Aeson، جان لیوا بیمار ہیں۔ میڈیا جادوئی طور پر اس کا علاج کرتا ہے، صرف بعد میں اس کی بیٹیوں کو اسے قتل کرنے کے لیے پھنسانے کے لیے تاکہ جیسن پھر اپنے تخت کا دعویٰ کر سکے۔ میڈیا سزا سے بچنے کے لیے بھاگ جاتی ہے لیکن، جب وہ جیسن کے پاس واپس آتی ہے، تو اسے پتہ چلتا ہے کہ اس کی ایک نئی بیوی، گلوس ہے۔ بدلے میں، میڈیا نے Glauce کو مار ڈالا کے ساتھ ساتھ اس کے اپنے دو بیٹوں کو جیسن نے مار ڈالا، اور ایک نئے شوہر، ایتھنز کے ایجیس کے ساتھ دوبارہ فرار ہو گیا، صرف اس کے تقریباً بعد ایک بار پھر ذلت کے ساتھ وہاں سے چلا گیا۔ایجیئس کے نامعلوم بیٹے تھیسس کو مار ڈالتا ہے۔ پتہ چلتا ہے کہ ایجینا کو ختم کر دیا گیا ہے۔ تاہم، Jove نے اپنے حکمران، بادشاہ Aeacus کو لوگوں کی ایک نئی نسل کی تخلیق کے ساتھ برکت دی ہے، اور وہ وعدہ کرتا ہے کہ یہ لوگ Aegeus کی بہادری اور اچھی طرح خدمت کریں گے۔ سیفالس، وعدہ شدہ فوج کے ساتھ ایتھنز واپس آنے سے پہلے، یہ کہانی سناتا ہے کہ کس طرح اس کی اپنی بیوی کے حسد نے اسے اس کا غیر منصفانہ امتحان لینے پر مجبور کیا اور اس کی شادی کو تقریباً تباہ کر دیا، اور پھر بتاتا ہے کہ کس طرح اس کی بیوی کی ایک احمقانہ غلط فہمی نے اسے غلطی سے قتل کر دیا۔ جنگل میں شکار کے دوران۔

اسی دوران، بادشاہ نیسوس کی بیٹی (اور ایجیئس کی بھانجی)، سائلا، ایتھنز کو کریٹ کے حملہ آور بادشاہ مائنس کے ساتھ دھوکہ دیتی ہے، جس سے وہ پیار کرتی ہے، کاٹ کر Nisos کے بالوں کا ایک تالا جو جادوئی طور پر اسے کسی بھی نقصان سے بچاتا ہے۔ Minos، تاہم، اس کے عمل سے بیزار ہے اور اسے مسترد کر دیتا ہے۔ Nisos ایک osprey میں تبدیل ہو گیا ہے، اور اس کی بیٹی ایک پرندے میں تبدیل ہو گئی ہے۔

Minos کی بیوی , Pasiphae ، تاہم، ایک بیل سے پیار کرتی ہے اور وہ ایک مخلوق کو جنم دیتی ہے، آدھے آدمی کے آدھے بیل، جسے Minotaur کہا جاتا ہے، جسے Minos Daedalus کے ڈیزائن کردہ بھولبلییا میں چھپا دیتا ہے۔ مائنس ایتھنز سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ ہر نو سال بعد ایک ایتھنیائی نوجوان کو منوٹور کے لیے قربانی کے طور پر بھیجے، لیکن، جب تھیئسس کا انتخاب کیا جاتا ہے۔اس طرح کی تیسری خراج تحسین، وہ شہزادی Ariadne کی محبت سے بچایا جاتا ہے، جو بھولبلییا کے ذریعے اس کی مدد کرتی ہے۔ وہ مینوٹور کو مارتا ہے اور ایریڈنے کے ساتھ روانہ ہو جاتا ہے، حالانکہ اس کے بعد وہ اسے ڈیا (نیکسوس) میں چھوڑ دیتا ہے اور بیکس نے اسے ایک برج میں تبدیل کر دیا ہے۔ ان کا بیٹا Icarus پروں پر اڑتا ہوا پنکھوں اور موم سے بنا۔ اپنے والد کے انتباہ کے باوجود، تاہم، Icarus سورج کے بہت قریب اڑتا ہے اور اس کے پروں میں موجود موم پگھلنے پر اس کی موت واقع ہو جاتی ہے۔

کریٹ میں اس کی مہم جوئی کے بعد تھیسس اور کچھ دوسرے بہادر یونانی گئے کیلیڈون کے سؤر سے لڑو جسے ڈیانا نے کیلیڈون کے بادشاہ کو خراج تحسین کو نظر انداز کرنے پر سزا دینے کے لیے بھیجا تھا۔ اگرچہ بادشاہ کا بیٹا میلیگر سؤر کو مار ڈالتا ہے، لیکن وہ لوٹ کا سامان شکاری اٹلانٹا کو دیتا ہے، جو پہلا خون نکالنے والا تھا، جب اس نے اس پر اعتراض کیا تو اس کے چچا کو مار ڈالا۔ التھیا، اس کی ماں، پھر میلیجر کو اور پھر خود کو مار دیتی ہے، اور میلیگر کی بہنیں اس قدر پریشان ہیں کہ ڈیانا انہیں پرندوں میں تبدیل کر دیتی ہے۔

ایتھنز واپس جاتے ہوئے، تھیس ایک طوفان کے دوران پناہ لیتا ہے دریا کے دیوتا اچیلوس کے گھر پر، جہاں وہ بہت سی کہانیاں سنتا ہے، جس میں یہ کہانی بھی شامل ہے کہ کس طرح ایچیلوس نے اپنا ایک سینگ کھو دیا، ہرکیولس کے ساتھ ڈیانیرا کے ہاتھ کی لڑائی میں اس کے سر سے پھٹا، جس نے شکل بدلنے کی اس کی طاقت کو محدود کر دیا۔ پھر سینٹور نیسس نے ان پر حملہ کیا، صرف مارا گیا۔ہرکیولس کی طرف سے، اگرچہ اس کی موت سے پہلے نیسس نے ڈینیرا کو اپنی قمیض دی تھی جس سے اس نے قائل کیا تھا کہ اس کے پاس محبت کو بحال کرنے کی طاقت ہے، جب کہ حقیقت میں اس پر لعنت کی گئی تھی۔ برسوں بعد، جب ڈیانیرا کو ڈر لگتا ہے کہ ہرکیولس کسی اور سے محبت کر رہا ہے، تو وہ اسے قمیض دیتی ہے، اور ہرکیولس، درد سے نڈھال ہو کر خود کو آگ لگا لیتا ہے اور اسے دیوتا بنا دیا جاتا ہے۔

کہانی یہ ہے پھر بتایا کہ کس طرح بِبلس نے اپنے جڑواں بھائی کاونس کے لیے بے حیائی کے جذبے کا اقرار کیا ، جو اس کی خبر سن کر بھاگ جاتا ہے۔ دل ٹوٹا ہوا، بائیبلس پیروی کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن آخر کار اس کے غم میں ایک چشمہ بن جاتا ہے۔ ایک اور آدمی کی بیوی، جس کا نام Ligdus ہے، اپنی بیٹی کو موت کے گھاٹ اتارنے کے بجائے بیٹے کا روپ دھارنے پر مجبور کیا جاتا ہے، اسے "Iphis" کہہ کر پکارتا ہے ۔ Iphis، تاہم، ایک لڑکی سے محبت کرتا ہے، اور دیوتا شفاعت کرتے ہیں، "اسے" کو ایک حقیقی لڑکے میں بدل دیتے ہیں۔

جب Hymen ، شادی کی دیوی، ناکام ہوجاتی ہے۔ Eurydice اور Orpheus کی شادی کو مبارک ہو , Eurydice مر گیا . اورفیوس کو انڈرورلڈ کا دورہ کرنے اور اسے دوبارہ زندہ کرنے کا موقع دیا جاتا ہے، اور اگرچہ وہ اپنی موسیقی سے پلوٹو اور پروسرپینا کے دلوں کو نرم کرنے کا انتظام کرتا ہے، لیکن وہ اپنے محبوب کو پیچھے مڑ کر دیکھنے کی مزاحمت نہیں کر سکتا اور وہ ہمیشہ کے لیے اس سے کھو گئی۔

تنہا Orpheus پھر کچھ اداس کہانیاں گاتا ہے، جس میں Jove کی Ganymede کی چوری کی کہانی بھی شامل ہے (جو اصل میں Pygmalion کا مجسمہ بنایا ہوا ایک خوبصورت مجسمہ تھا، جو Jove کی طرف سے ایک حقیقی عورت میں تبدیل ہوا تھا۔