(Tragedija, grčka, oko 410. pr. Kr., 1392 retka)

Uvodnjegovim štovateljima slobodu da budu netko drugi osim sebe i, pritom, priliku da kroz samo kazalište postignu vjerski zanos. Iako Pentej počinje kao vanjski gledatelj i promatrač, promatrajući bakičke obrede odmaknutim i neodobravajućim pogledom, on je iskoristio priliku koju mu je ponudio Dioniz da se pomakne s margine na središnju pozornicu drame. Euripid pametno skreće pozornost publike na umjećenost predstave i na njezine konvencije i tehnike, dok u isto vrijeme ističe zavodljivu moć te umješnosti, kako nad likovima u predstavi tako i nad publikom. sama.

• Prijevod na engleski (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/bacchan.html
• Grčka verzija s prijevodom riječ po riječ (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.009

[rating_form id= ”1”]

Semelina obitelj , međutim, osobito njezina sestra Agave, nikada nije vjerovala njezinoj priči o božanskom djetetu, uvjerena da je Semela umrla zbog njezinih bogohulnih laži o identitetu djetetova oca, a mladi bog Dioniz stoga je uvijek bio preziran u vlastitom domu. U međuvremenu, Dioniz je putovao diljem Azije okupljajući kult obožavateljica (Bakhe, ili Bakantice, iz naslova, koje su zbor predstave), i vratio se u svoje rodno mjesto, Tebu, kako bi se osvetio vladajućoj kući Kadmu zbog njihovog odbijanja da ga obožavaju i da opravdaju njegovu majku, Semelu.

Na početku predstave , Dioniz je protjerao žene iz Tebe, uključujući svoje tetke Agave, Autonoe i Ino, u ekstatično bjesnilo, šaljući ih na ples i lov na planinu Cithaeron. (Ove opsjednute žene zajednički su poznate kao Menade, za razliku od Bakaca, koje su Dionizovedobrovoljni sljedbenici iz Azije). Starci u gradu, poput Semelina oca Kadma i starog slijepog proroka Tiresije, iako sami nisu bili pod istom čarolijom kao tebanske žene, ipak su postali entuzijastični poklonici bakhičkih rituala.

Idealistični mladi kralj Pentej (Agavin sin i Dionizov rođak, koji je nedavno preuzeo prijestolje od svog djeda, Kadma) oštro ih grdi i učinkovito zabranjuje dionizijsko štovanje, naređujući svojim vojnicima da uhite svakog drugog tko je upleten u obredi. On božanski uzrokovano ludilo žena vidi samo kao pijano lutanje i nedopušteni pokušaj da se izbjegne običajima i pravnim kodeksima koji reguliraju tebansko društvo.

Tada ulazi sam Dioniz, koji je namjerno dopustio da bude uhićen pod maskom dugokosi lidijski vođa dionizijskih svećenika (“Stranac”), a ispituje ga skeptični Pentej. Međutim, iz njegovih je pitanja jasno da je i sam Pentej duboko zainteresiran za dionizijske obrede, a kada mu stranac odbije u potpunosti otkriti obrede, frustrirani Pentej ga (Dioniza) zatvara. Međutim, budući da je bio bog, Dioniz se brzo može osloboditi i smjesta sravni Pentejevu palaču sa zemljom u golemom potresu i požaru.

Pastičar donosi senzacionalna izvješća s planine Cithaeron da su Menadeponašajući se posebno čudno i čineći nevjerojatne podvige i čuda, te da ih stražari ne mogu ozlijediti oružjem, dok se čini da ih žene mogu poraziti samo palicama. Pentej sada još više želi vidjeti ekstatične žene, a Dioniz (u želji da ga ponizi i kazni) uvjeri kralja da se obuče kao ženska Menada kako bi izbjegao otkrivanje i sam otišao na obrede.

Drugi glasnik zatim izvještava kako je bog svoju osvetu učinio korak dalje od pukog poniženja , pomažući Penteju da se popne na vrh stabla kako bi bolje vidio Menade, ali onda upozoravajući žene na njuškalo u njihovoj sredini. Podivljale ovim upadom, žene su srušile zarobljenog Penteja i rastrgale mu tijelo, komad po komad.

Pentejeva majka , Agava , još uvijek u posjedu dionizijskom zanosu, vraća se u palaču noseći glavu svog sina, vjerujući da je to glava planinskog lava kojeg je ubila golim rukama, otkinuvši mu glavu, i ponosno pokazuje odsječenu glavu svog sina kao lovački trofej svom užasnutom ocu, Kadmu. No, kako Dionizova opsjednutost počinje nestajati, Agave polako s užasom shvaća što je učinila. Kadmo primjećuje da je bog kaznio obitelj s pravom, ali pretjerano.

Dioniz se konačno pojavljuje u svom pravom obliku , i šalje Agavu i njusestre u egzil, obitelj sada gotovo uništena. Ipak, još uvijek nezadovoljan, Dioniz još jednom kazni obitelj zbog njihove bezbožnosti i, u posljednjem činu osvete, Kadma i njegovu ženu Harmoniju pretvara u zmije. Na kraju čak i Bakantice iz zbora žale žrtve Dionizove preoštre osvete i sa suosjećanjem gledaju na Agavu i Kadma. Stari, slijepi prorok Tirezija jedini nije patio zbog svojih napora da uvjeri Penteja da obožava Dioniza.

“The Bacchae” vjerojatno je napisana oko 410. g. pr. Kr. , ali je premijerno prikazana tek posthumno kao dio tetralogije koja je također uključivala njegov “ Iphigenia at Aulis” na gradskom festivalu Dionizije 405. pr. Kr. Predstavu je u Atenu donio Euripidov sin ili nećak, Euripid Mlađi, koji je također bio dramatičar, a vjerojatno ju je on i režirao. Osvojio je prvu nagradu na natjecanju, ironično, nagradu koja je izmicala Euripidu cijeli njegov život. Doista, čini se da niti jedna drama nije bila popularnija u antičkom kazalištu, ili da je bila češće citirana i oponašana.

Tijekom svog života, Euripid vidi prodor snažnih azijskih i bliskoazijskih Istočni utjecaji na kultne prakse i vjerovanja, te bog Dioniz sam (u to vrijeme još uvijek nepotpuno integriran u grčki vjerski i društveni život) mutirao je tijekom tog razdoblja, poprimajući nove oblike i apsorbirajući nove moći. Lik samog Dioniza u prologu drame naglašava pretpostavljenu invaziju azijskih religija na Grčku.

Drama pokušava odgovoriti na pitanje jesu li može postojati prostor za iracionalno unutar dobro strukturiranog i uređenog prostora, bilo unutarnjeg ili vanjskog, i prikazuje borbu do smrti između sila kontrole (obuzdavanje) i slobode (oslobađanje). Dionizova implicitna poruka u predstavi je da, ne samo da unutar društva postoji prostor za iracionalno, takav prostor MORA biti dopušten tom društvu da postoji i napreduje, ili će se samo raspasti. Pokazuje nužnost samokontrole, umjerenosti i mudrosti u izbjegavanju dviju krajnosti: i tiranije pretjeranog reda i ubilačkog bjesnila kolektivne strasti.

Neuobičajeno za grčku dramu , glavni junak , Dioniz, sam je bog , i to bog koji je po samoj svojoj prirodi kontradiktoran: on je i božanski bog i smrtni Stranac, i stranac i Grka, unutar i izvan radnje predstave. On je istodobno izrazito muževan (simboliziran divovskim falusom), a opet ženstven, nježan i sklon ukrasnoj odjeći; on dopušta ženama dadovodi u pitanje nadmoć ljudi, ali ih zatim kažnjava tako što ih izluđuje; štuju ga u divljini, ali je središnji u važnom i organiziranom kultu u srcu grada; on je bog "otpuštanja" i veselja, ali njegove moći mogu natjerati ljude da se oslobode svog zdravog razuma, rasuđivanja, pa čak i same svoje ljudskosti. On briše podjelu između komedije i tragedije , a čak i na kraju drame, Dioniz ostaje neka vrsta misterija, složena i teška figura čiju je prirodu teško odrediti i opisati, nepoznat i nespoznatljiv.

Predstava je posuta cijelom dvojnošću (opozicije, dvojnici i uparivanja), a suprotne sile glavne su teme predstave : skepticizam nasuprot pobožnosti , razum nasuprot iracionalnosti , grčki nasuprot strancima , muško nasuprot ženskom/androginom , civilizacija nasuprot divljaštvu/prirodi . Međutim, predstava je iznimno složena i dio je Euripidove namjere u predstavi da pokaže kako su te binarne slike neadekvatne. Na primjer, bilo bi krajnje pojednostavljeno pokušati dvije strane tih sila pripisati dvama glavnim likovima, Dionizu i Penteju.

Slično, svi glavni likovi vladaju drugačijim oblikom mudrosti , ali svaki sa svojim vlastitim ograničenjima. Kralj Pentheus , na primjer, jestprikazan kao mlad i idealist, čuvar čisto racionalnog građanskog i društvenog poretka. Poredak koji Pentej predstavlja, međutim, nije samo pravni poredak, već ono što on vidi kao ispravan poredak čitavog života, uključujući navodno ispravnu kontrolu nad ženama, i on vidi Dioniza (i žene kako lutaju) slobodno u planinama) kao izravna prijetnja ovoj viziji. Prikazan je i kao tašt, tvrdoglav, sumnjičav, arogantan i, u konačnici, licemjeran. Mudri stari savjetnik, Kadmo , savjetuje oprez i pokornost, vjerujući da je možda bolje pretvarati se da vjeruje i prakticirati “korisnu laž” čak i ako Dioniz nije pravi bog.

Drama daje primjer grčke ksenofobije i šovinizma , a Pentej opetovano vrijeđa prerušenog Dioniza kao “nekog azijskog stranca”, “previše ženskog da bi bio pravi muškarac”, donoseći njegove “prljave strane prakse” u Tebu. Ove strane prakse smatraju se posebno prijetećima jer mogu iskvariti sve žene i potaknuti žene na pobunu protiv muškog autoriteta i raskinuti veze koje ih vežu za njihovu usko definiranu domaću sferu unutar patrijarhalnog društva. Euripid je imao trajnu fascinaciju ženama i njihovim društvenim položajem, te je u ovoj drami (i u nekoliko drugih) istaknuo koliko je potlačenost žena implicitna i ukorijenjena u grčkomcivilizacije.

Predlaže se da se Euripid u starosti želio pomiriti sa svojim sunarodnjacima i iskupiti za svoje prethodne napade na njihova vjerska uvjerenja. Međutim, vjerojatno je da je drama napisana nakon njegova konačnog odlaska iz Atene, a ionako je dvojbeno jesu li religiozne podsmijehe njegovih prethodnih djela uvrijedile većinu njegovih sunarodnjaka. Također se čini malo vjerojatnim da bi želio da se njegov prikaz gorljivog entuzijazma Bakantica smatra njegovim posljednjim riječima o toj temi, pa čak ni u ovoj drami ne preza od razotkrivanja nesavršenosti legende i aludiranja na slabosti i poroke legendarnih božanstava.

Uz ostale svoje uloge, Dioniz je također bog kazališta i dramskih natjecanja na kojima Euripid ' izvodile su se predstave (Gradske dionizije u Ateni) bile su kazališne svetkovine njemu u čast. Sam lik Dioniza donekle djelotvorno režira predstavu, oponašajući autora, kostimografa, koreografa i umjetničkog voditelja predstave. Maske i maske, sa svom svojom simbolikom, bitni su elementi u predstavi.

“Bakhe” bavi se različitim odnosima kazališta prema različitim aspektima društva , uključujući njegov odnos prema samoj umjetnosti. Dioniz nudi