(Трагедија, грчки, око 410. пре нове ере, 1.392 реда)

Уводњеговим поклоницима слободу да буду неко други осим себе и, притом, шансу да остваре религиозни занос кроз само позориште. Иако Пентеј почиње као спољни посматрач и посматрач, посматрајући вакхичке обреде склоњеним и неодобравајућим погледом, он искаче за шансу коју му је понудио Дионис да се пресели са маргине на централну сцену драме. Еурипид паметно скреће пажњу публике на вештину драме и на њене конвенције и технике, истовремено потврђујући заводљиву моћ те вештине, како над ликовима у комаду тако и над публиком. сама.

• Превод на енглески (архива Интернет Цлассицс): //цлассицс.мит.еду/Еурипидес/баццхан.хтмл
• Грчка верзија са преводом реч по реч (Пројекат Персеус): //ввв.персеус.туфтс.еду/хоппер/тект.јсп?доц=Персеус:тект:1999.01.009

[ратинг_форм ид= ”1″]

Семелина породица , међутим, посебно њена сестра Агава, никада није веровала у њену причу о божанском детету, убеђена да је Семеле умрла од последица њених богохулних лажи о идентитету бебиног оца, а млади бог Диониз је стога увек био презиран. у сопственом дому. У међувремену, Дионис је путовао по Азији окупљајући култ женских обожавалаца (Вакхе, или Баканте, из наслова, које су хор драме), и вратио се у своје родно место, Тебу, да се освети владајућој кући Кадмо због њиховог одбијања да га обожавају и да оправдају његову мајку Семелу.

На почетку драме , Дионис је отерао жене Тебе, укључујући његове тетке Агаве, Аутоное и Ино, у екстатичну помаму, шаљући их на плес и лов на планину Цитхаерон. (Ове опседнуте жене су заједно познате као Менаде, за разлику од Баха, које су Дионисоведобровољни следбеници из Азије). Старци града, попут Семелиног оца Кадма и старог слепог видовњака Тиресије, иако нису под истим чаролијама као Тебанке, ипак су постали одушевљени поклоници бахијских ритуала.

Идеалистички млади краљ Пентеј (Агавин син и Дионисов рођак, који је недавно преузео престо од свог деде, Кадма) их оштро грди и ефикасно забрањује обожавање Дионисија, наређујући својим војницима да ухапсе сваког другог ко се нађе умешаним у обреди. Он види божанско лудило жена само као пијанство и незаконит покушај да побегне од обичаја и правних кодекса који регулишу тебанско друштво.

Потом улази сам Дионис, који је намерно дозволио да буде ухапшен под маском дугокоси лидијски вођа дионизијских свештеника („Странац”), а испитује га скептични Пентеј. Јасно је, међутим, из његових питања да је и сам Пентеј дубоко заинтересован за дионизијачке обреде, а када странац одбије да му у потпуности открије обреде, фрустрирани Пентеј га (Диониса) затвара. Међутим, пошто је бог, Дионис је брзо у стању да се ослободи и брзо сравњује Пентејеву палату са земљом у огромном земљотресу и пожару.

пастир доноси сензационалне извештаје са планине Китерон да су Менадепонашају се посебно чудно и чине невероватне подвиге и чуда, и да им стражари не могу наудити оружјем, а жене изгледа да их могу победити само штаповима. Пентеј је сада још више нестрпљив да види занесене жене, а Диониз (желећи да га понизи и казни) убеђује краља да се обуче као женска Менада како би избегао откривање и сам отишао на обреде.

Други гласник затим извештава како је бог своју освету направио корак даље од самог понижења , помажући Пентеју да се попне на врх дрвета како би боље погледао Менаде, али онда упозоравајући жене на њушкала у њиховој средини. Подивљале овим упадом, жене су заробљеног Пентеја срушиле и растргале његово тело, део по део.

Пентејева мајка , Агава , још увек опседнута Дионисијска екстаза, враћа се у палату носећи главу свог сина, верујући да је то глава планинског лава којег је убила голим рукама, откинувши му главу, и поносно показује одсечену главу свог сина као ловачки трофеј њеном ужаснутом оцу Кадму. Али, како Дионисова опседнутост почиње да се губи, Агава полако са ужасом схвата шта је урадила. Кадмо напомиње да је бог казнио породицу исправно али претерано.

Диониз се коначно појављује у свом правом облику и шаље Агаву и њусестре у изгнанству, породица је сада скоро уништена. Ипак, још увек незадовољан, Диониз још једном кажњава породицу због безбожништва и, у коначном чину освете, претвара Кадма и његову жену Хармонију у змије. До краја , чак и Бакханте из Хора сажаљевају жртве Дионисове преоштре освете и гледају на Агаву и Кадма са саосећањем. Стари, слепи пророк Тиресија једини није страдао због својих напора да убеди Пентеја да обожава Диониса.

„Баке” је вероватно написана око 410. пре нове ере , али је тек постхумно приказана као део тетралогије која је такође укључивала његову “ Ифигенија у Аулиди” на фестивалу Градске Дионизије 405. пре нове ере. Комад је у Атину вратио Еурипид син или нећак Еурипид Млађи, који је такође био драматург, а вероватно ју је режирао. Освојио је прву награду на такмичењу, иронично, награду која је измицала Еурипиду целог живота. Заиста, чини се да ниједна представа није била популарнија у античком позоришту, нити да је чешће цитирана и имитирана.

Током свог живота, Еурипид видео је упад јаких Азијата и Блиског Источни утицаји на култне праксе и веровања, и бог Диониз сам (у то време још увек непотпуно интегрисан у грчки верски и друштвени живот) је мутирао током овог периода, попримајући нове облике и упијајући нове моћи. Лик самог Диониса , у прологу драме, наглашава уочену инвазију азијских религија на Грчку.

Представа покушава да одговори на питање да ли може постојати простор за ирационално унутар добро структуираног и уређеног простора, било унутрашњег или спољашњег, и приказује борбу до смрти између сила контроле (обуздавања) и слободе (ослобађања). Дионисова имплицитна порука у драми је да, не само да у друштву постоји простор за ирационално, такав простор МОРА бити дозвољен да би то друштво постојало и напредовало, или ће се оно распасти. Она показује неопходност самоконтроле, умерености и мудрости у избегавању две крајности: и тираније претераног поретка, и убилачког лудила колективне страсти.

Неуобичајено за грчку драму , протагониста , Дионис, је сам бог , и бог који је по својој природи противречан: он је и божански бог и смртни Странац, и странац и грчки, како унутар тако и изван радње представе. Он је истовремено интензивно мужеван (симболизован џиновским фалусом), а опет женствен, деликатан и дат декоративној одећи; он дозвољава женама дадоводи у питање надмоћ људи, али их онда кажњава тако што их излуђује; обожаван је у дивљим пределима, али је централни део важног и организованог култа у срцу града; он је бог „отпуштања“ и весеља, али његове моћи могу натерати људе да оставе свој разум, расуђивање, па чак и саму људскост. Он замагљује поделу између комедије и трагедије , а чак и на крају драме, Диониз остаје нешто као мистерија, сложена и тешка фигура чију је природу тешко одредити и описати, непозната и неспознатљива.

Представа је у целости посута дуалитетом (опозиције, парови и парови), а супротне силе су главне теме представе : скептицизам против побожности , разум наспрам ирационалности , грчки против страног , мушки против жене/андрогино , цивилизација против дивљаштва/природе . Међутим, представа је изузетно сложена , и део је Еурипидове ' намере у представи да покаже колико су ове бинарне неадекватне. На пример, било би крајње упрошћено покушати да две стране ових сила припишемо два главна лика, Дионису и Пентеју.

Слично, сви главни ликови имају другачији облик мудрости , али сваки са својим скупом ограничења. Краљ Пентеј , на пример, јестеприказан као млад и идеалиста, чувар чисто рационалног грађанског и друштвеног поретка. Поредак који Пентеј представља, међутим, није само правни поредак, већ оно што он види као исправан поредак читавог живота, укључујући наводно исправну контролу жена, и он види Диониса (и жене како лутају около слободно у планинама) као директну претњу овој визији. Такође се показује као сујетан, тврдоглав, сумњичав, арогантан и, на крају, лицемеран. Разборити стари саветник, Кадмо , саветује опрез и покорност, верујући да је можда боље претварати се да верујеш и практиковати „корисну лаж“ чак и ако Диониз није прави бог.

Представа представља пример грчке ксенофобије и шовинизма , а Пентеј више пута вређа прерушеног Диониса као „неког азијског странца”, „превише женског да би био прави мушкарац”, доносећи његове „прљаве стране праксе” у Тебу. Ове стране праксе сматрају се посебно претећима јер могу да корумпирају све жене и подстакну жене да се побуне против мушког ауторитета и раскину везе које их везују за њихову уско дефинисану домаћу сферу унутар патријархалног друштва. Еурипид је имао трајну фасцинацију женом и њиховим друштвеним положајем, и истакао је у овој драми (и у неколико других) колико је имплицитно и укорењено угњетавање жена у грчкомцивилизације.

Предложено је да је Еурипид желео, у старости, да се помири са својим сународницима и да се искупи за своје претходне нападе на њихова верска уверења. Међутим, вероватно је да је комад написан након његовог коначног одласка из Атине, а ионако је сумњиво да ли су религиозни подсмехи његових претходних дела много увредили већину његових сународника. Такође се чини мало вероватним да би он пожелео да се његов приказ ватреног ентузијазма Вакханки сматра његовим последњим речима о тој теми, а чак ни у овој драми не преза да разоткрије несавршености легенде и алудира на слабости и пороке легендарних божанстава.

Поред својих других улога, Диониз је и бог позоришта , и драмских такмичења на којима Еурипид ' извођене су представе (Град Дионизија у Атини) били су позоришни фестивали у његову част. Донекле, лик самог Диониса ефективно режира представу и опонаша аутора, костимографа, кореографа и уметничког директора представе. Маске и маске, са свом својом симболиком, суштински су елементи у представи.

“Баке” бави се различитим односима позоришта према различитим аспектима друштва , укључујући њен однос према самој уметности. Дионис нуди