(Tragedija, grčki, oko 413. pne, 1.498 redaka)

Uvod(Iphigeneia) objašnjava kako je za dlaku izbjegla smrt žrtvovanjem od ruke svog oca, Agamemnona, kada je božica Artemida, kojoj je trebalo prinijeti žrtvu, intervenirala i zamijenila je na oltaru u posljednjem trenutku jelenom, spasivši je od smrti i odnevši je u daleki Bik (ili Bik). Tamo je postavljena za sveštenicu u Artemidinom hramu i dobila je jeziv zadatak da ritualno žrtvuje sve strance koji iskrcaju na obalama kraljevstva Taurisa kralja Toasa. Ona također prepričava san koji je nedavno usnula, sugerirajući da je njen brat Orestes mrtav.

Ubrzo nakon toga, sam Orestes, u pratnji svog prijatelja Piladesa, ulazi. On objašnjava kako, nakon što su ga bogovi i država Atina oslobodili optužbi za ubistvo svoje majke da bi osvetio oca, Apolon je od njega tražio da izvrši još jedan čin pokore, da ukrade sveti kip Artemide iz Tauride i vrati ga u Atina.

Međutim, zarobljeni su od Taurijske straže i dovedeni u hram da budu ubijeni, prema lokalnom običaju. Ifigenija, koja nije vidjela svog brata od njegovog djetinjstva i ionako ga vjeruje da je mrtav, sprema se započeti žrtvovanje, kada slučajnost prouzrokuje da se otkrije njihova veza (Iphigenia planira upotrijebiti jednog od zarobljenih Grka da prenese pismo i nakon nadmetanje prijateljstva između njih dvoje na kojem svaki insistiražrtvujući svoj život za život svog druga, postaje očigledno da je sam Orest željeni primalac pisma).

Nakon dirljive scene ponovnog okupljanja, smišljaju plan za zajednički bijeg. Ifigeneja govori kralju Toasu da je kip Artemide duhovno zaprljao njen brat ubica, i savjetuje ga da natjera strance da očiste idola u moru kako bi uklonio sramotu koju je ona, kao njegova čuvarica, nanijela na njega. Trojica Grka koriste ovo kao priliku da pobjegnu na Orestovom i Piladovom brodu, ponevši statuu sa sobom.

Uprkos pokušajima Hora grčkih robova da ga dovedu u zabludu, kralj Toas saznaje od glasnika da su Grci pobjegli i on se zaklinje da će ih progoniti i ubiti jer njihov bijeg odgađaju nepovoljni vjetrovi. Međutim, zaustavlja ga boginja Atena, koja se pojavljuje na kraju drame kako bi dala uputstva likovima. Atena traži da Grci prenesu statuu u Grčku i uspostave obožavanje Artemide Tauropolus (iako sa blažim prinosima zamijenjenim varvarskim ljudskim žrtvama) u Halae i Brauronu, gdje Ifigenija treba da postane svećenica. Zadivljen pokazivanjem moći boginje, Thoas se pokorava i također oslobađa Hor grčkih robova.

Predstava je održana na visokoj cijeni međudrevnih (uključujući Aristotela) zbog svoje ljepote i veličanstvene slike odanog prijateljstva i sestrinske naklonosti, a ni moderna presuda nije bila ništa manje povoljna. Proslavljena scena u kojoj se Ifigenija sprema da žrtvuje svog brata baš u trenutku kada su na samoj ivici međusobnog prepoznavanja, sa svojom dugom neizvjesnošću i raznim neočekivanim preokretima sreće, a zatim i ekstatičnom radošću otkrivenih brata i sestre, čine jedan najvećih trijumfa dramske umetnosti. Priča je mnogo oponašana, a posebno Gete u svojoj drami “Iphigenie auf Tauris” .

U vreme Euripida , legende o ljudskim žrtvama boginja poznata kao Artemida Tauropolus (takođe poznata po imenima Hekata i, zbunjujuće, Ifigenija), religiozni običaji naroda Tauri iz divljeg i dalekog krimskog regiona Crnog mora, i postojanje Agamemnonove kćeri također tzv. Ifigenija, postala je beznadežno zbunjena i isprepletena. Kombinacijom i preuređivanjem zamršenih niti i dodavanjem svježih vlastitih izuma, Euripid je uspio proizvesti upečatljivu legendu i jedan od najboljih svojih zapleta. Zaista, tri sastavna elementa legende (stare grčke ceremonije, tauričko bogosluženje i predanja o Ifigeniji) su izbavljena iz prethodne zbrke i spojena u uvjerljivu i povezanu priču, dokistovremeno snažno bacajući odijum primitivnog oblika žrtvovanja na varvare i strance.

Za modernu publiku, međutim, postoji vrlo malo dramatičnog intenziteta u “Ifigeniji u Tauridi” i čini se čudnom kombinacijom tragedije i romantike: iako tragični uvjeti prethode događajima iz drame i tragični događaji se gotovo dešavaju, u predstavi zapravo niko ne umire niti završava nesrećom. Možda je bolje opisati kao “romantična melodrama”.

Napisana je otprilike u isto vrijeme kad i Euripid ' “ Helen” , a dvije drame pokazuju neke bliske korespondencije, kao što je međusobno prepoznavanje bliskih rođaka nakon dugog odsustva (pogrešni identitet i Ifigenije i Orestesa čini veliki dio dramatične ironije drame) ; nadmudrivanje varvarskog kralja od strane grčke heroine (uvijek popularan element za grčku publiku); i pravovremena intervencija božanstva kao „deus ex machina“ baš kao što se čini da je propast glavnih likova neizbežna. Od te dvije, “Ifigenija u Taurisu” se ipak smatra boljom i zanimljivijom predstavom, koja je uživala zasluženu popularnost.

Euripid bio poznat po svojim upečatljivim portretima ženskih likova, a Ifigenija nije izuzetak, iako joj možda nedostaje dramatična dubina njegovih Medeje i Elektre. Ona je ohola i ponosna;ona žudi za sopstvenom kulturom, a opet žestoko mrzi svoje sunarodnike zbog onoga što su joj učinili; ona je odvažna, hladna i strastvena, a njeno brzo razmišljanje i zastrašujuća držanje olakšavaju njihov konačni bijeg.

Glavne teme predstave su drugarska i bratska ljubav i prijateljstvo Oresta i Pilada i poznatog ljubav između braće i sestara Oresta i Ifigenije. Tema žrtvovanja također dominira u predstavi, posebno zato što ima dvostruku vezu s Ifigenijom, jer ju je otac trebao žrtvovati kao počast Artemidi, a zatim ju je ta boginja "spasila" i natjerala da joj služi hram, priprema ritualno žrtvovanje drugih.

• Engleski prijevod Roberta Pottera (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/iph_taur .html
• Grčka verzija s prijevodom riječ po riječ (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0111