(Трагедија, грчки, околу 413 п.н.е., 1.498 реда)

Вовед(Ифигенија) објаснува како таа за влакно ја избегнала смртта со жртва од рацете на нејзиниот татко, Агамемнон, кога божицата Артемида, на која требало да се принесе жртвата, интервенирала и ја заменила на олтарот во последен момент со елен, спасувајќи ја од смртта и однесувајќи ја во далечниот Бик (или Бик). Таму, таа е направена за свештеничка во храмот на Артемида и добила страшна задача ритуално да ги жртвува сите странци што ќе слетаат на бреговите на кралството Таурис на кралот Тоас. Таа, исто така, раскажува еден сон што неодамна го видела, сугерирајќи дека нејзиниот брат, Орест, е мртов.

Набргу потоа, сепак, влегува самиот Орест, придружуван од неговиот пријател Пиладес. Тој објаснува како, откако боговите и државата Атина го ослободиле за убиство на мајка си за да му се одмазди на својот татко, Аполон побарал од него да изврши последниот чин на покајание, да ја украде светата статуа на Артемида од Таурис и да ја врати во Атина.

Меѓутоа, тие се заробени од чуварите на Таури и се донесени во храмот за да бидат убиени, според локалниот обичај. Ифигенија, која не го видела својот брат од неговото детство и сепак верува дека е мртов, е на пат да ја започне жртвата, кога случајноста предизвикува нивната врска да биде откриена (Ифигенија планира да искористи еден од заробените Грци за да пренесе писмо и, по натпревар на пријателство меѓу двајцата на кој секој инсистиражртвувајќи го својот живот за животот на својот другар, станува очигледно дека самиот Орест е наменетиот примач на писмото).

По трогателната сцена на повторното обединување, тие смислуваат план да избегаат заедно. Ифигенија му кажува на кралот Тоас дека статуата на Артемида е духовно загадена од нејзиниот брат убиец и го советува да ги натера странците да го исчистат идолот во морето за да го отстранат срамот што таа, како негов чувар, му го нанела. Тројцата Грци го користат ова како можност да избегаат на бродот на Орест и Пиладес, земајќи ја статуата со себе.

И покрај обидите на Хорот на грчките робови да го доведат во заблуда, кралот Тоас дознава од гласник дека Грците избегале и тој вети дека ќе ги гони и убие бидејќи нивното бегство е одложено од неповолните ветрови. Сепак, тој е запрен од божицата Атина, која се појавува на крајот од претставата за да им даде упатства на ликовите. Атина им наложува на Грците да ја пренесат статуата во Грција и да воспостават обожавање на Артемида Тауропол (иако со поблаги жртви замени за варварските човечки жртви) во Халае и Браурон, каде Ифигенија треба да стане свештеничка. Восхитен од покажувањето моќ на божицата, Тоас се потчинува и го ослободува и Хорот на грчките робови.

Претставата се одржа со висока оценка меѓудревните (вклучувајќи го и Аристотел) за нејзината убавина и нејзината величествена слика на посветено пријателство и сестринска наклонетост, а модерната пресуда не е помалку поволна. Прославената сцена во која Ифигенија треба да го жртвува својот брат токму кога се на самиот раб на меѓусебно признавање, со својата долга неизвесност и различните неочекувани пресврт на среќата, а потоа и екстатичната радост на откриените брат и сестра, претставуваат едно од најголемите триумфи на драмската уметност. Приказната е многу имитирана, особено од Гете во неговата драма „Iphigenie auf Tauris“ .

Во времето на Еврипид , легендите за човечки жртви на божица позната како Артемида Таурополус (исто така позната по имињата на Хеката и, збунувачки, Ифигенија), религиозните практики на народот Таури од дивиот и далечниот регион Крим на Црното Море, и постоењето на ќерката на Агамемнон, исто така, наречени Ифигенија, беше безнадежно збунета и испреплетена. Со комбинирање и преуредување на заплетканите нишки и со додавање на свежи свои пронајдоци, Еврипид успеа да создаде впечатлива легенда и една од најубавите негови заплети. Навистина, трите составни елементи на легендата (старите грчки церемонии, таурското обожавање и традициите за Ифигенија) се спасени од нивната претходна конфузија и се комбинираат во веродостојна и поврзана приказна, додекаистовремено фрлајќи го одиумот на примитивната форма на жртвување цврсто врз варварите и странците.

За модерната публика, сепак, има многу мал драматичен интензитет во „Ифигенија во Таурис“ и се чини чудна комбинација на трагедија и романса: иако трагични услови претходат на настаните од претставата и трагични настани речиси се случуваат, никој всушност не умира или завршува со несреќа во претставата. Можеби подобро е да се опише како „романтична мелодрама“.

Напишана е приближно во исто време со Еврипид ' “ Хелен“ , а двете драми покажуваат некои блиски преписки, како што е меѓусебното препознавање на блиските роднини по долго отсуство (погрешниот идентитет и на Ифигенија и на Орест сочинува голем дел од драматичната иронија на претставата) ; надмудрувањето на варварскиот крал од страна на грчка хероина (секогаш популарен елемент за грчката публика); и навремената интервенција на божество како „deus ex machina“ исто како што и пропаста на главните ликови се чини неизбежна. Од двете, „Ифигенија во Бик“ се смета за подобра и поинтересна претстава, сепак, и уживаше заслужена популарност.

Еврипид беше познат по неговите впечатливи портрети на женски ликови, а Ифигенија не е исклучок, иако можеби и недостасува драматичната длабочина на неговите Медеја и Електра. Таа е горда и горда;таа копнее по сопствената култура, а сепак жестоко ги мрази своите сонародници за она што и го направија; таа е храбра, кул и страсна, а нејзиното брзо размислување и застрашувачкото однесување го олеснуваат нивното конечно бегство.

Главните теми на претставата се другарската и братска љубов и пријателство на Орест и Пиладес и познатите љубовта меѓу браќата и сестрите Орест и Ифигенија. Темата за жртвување, исто така, доминира во претставата, особено затоа што има двојна врска со Ифигенија, со тоа што таа требало да биде жртвувана од нејзиниот татко како почит на Артемида, а потоа била „спасена“ од таа божица и принудена да служи во неа. храм, подготовка на ритуална жртва на другите.

• Англиски превод од Роберт Потер (Архива за класици на Интернет): //classics.mit.edu/Euripides/iph_taur .html
• Грчка верзија со превод од збор до збор (Персеус проект): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0111