Táboa de contidos
(Traxedia, grego, c. 413 a. C., 1.498 liñas)
Introdución(Iphigeneia) explica como evitara por pouco a morte por sacrificio a mans do seu pai, Agamenón, cando a deusa Artemisa, á que se lle ía facer o sacrificio, interveu e substituíuna no altar no último momento por un cervo. salvándoa da morte e arrastrándoa cara ao afastado Touro (ou Touro). Alí, foi nomeada sacerdotisa no templo de Artemisa, e encargáronlle a espantosa tarefa de sacrificar ritualmente a calquera estranxeiro que desembarque nas costas do reino de Tauris do rei Toas. Tamén conta un soño que tivo recentemente, que suxire que o seu irmán, Orestes, está morto.
Ver tamén: Teucer: as mitoloxías gregas dos personaxes que levaban ese nomePoco despois, porén, entra o propio Orestes, acompañado do seu amigo Pílades. Explica como, despois de ser absolto polos deuses e polo estado de Atenas por matar a súa nai para vingar ao seu pai, Apolo esixiulle que realice un último acto de penitencia, para roubarlle a Tauris unha estatua sagrada de Artemisa e devolvela a Tauris. Atenas.
Porén, son capturados polos gardas taurianos e traídos ao templo para ser asasinados, segundo o costume local. Ifigenia, que non ve ao seu irmán desde a súa infancia e cre morto de todos os xeitos, está a piques de comezar o sacrificio, cando o azar fai que se descubra a súa relación (Iphigenia planea utilizar a un dos gregos capturados para enviarlle unha carta e, despois de concurso de amizade entre ambos no que cada un insistesacrificando a súa propia vida pola do seu compañeiro, faise evidente que o propio Orestes é o destinatario previsto da carta).
Despois dunha conmovedora escena de reencontro, idean un plan para escapar xuntos. Ifigenea dille ao rei Toas que a estatua de Artemisa foi contaminada espiritualmente polo seu irmán asasino, e aconséllalle que faga limpar o ídolo no mar aos estranxeiros para eliminar a deshonra que ela, como o seu gardián, lle provocou. Os tres gregos aproveitan isto como unha oportunidade para escapar no barco de Orestes e Pílades, levándose a estatua consigo.
A pesar dos intentos do Coro de escravos gregos por enganarlo, o rei Toas decátase por un mensaxeiro. que os gregos escaparon e el promete perseguilos e matalos xa que a súa fuxida se atrasa polos ventos adversos. Porén, é detido pola deusa Atenea, que aparece ao final da obra para dar instrucións aos personaxes. Atenea pídelles aos gregos que trasladen a estatua a Grecia e que establezan o culto de Artemisa Tauropolo (aínda que con ofrendas máis suaves substituídas polos bárbaros sacrificios humanos) en Halae e Brauron, onde Ifigenia se converterá en sacerdotisa. Asombrado pola demostración de poder da deusa, Thoas sométese e tamén libera ao Coro de escravos gregos.
Análise
| Volver ao inicio da páxina
|
A obra celebrouse con gran estimación entre osantigos (incluído Aristóteles) pola súa beleza e a súa magnífica imaxe de amizade devota e cariño irmá, e o veredicto moderno non foi menos favorable. A célebre escena na que Ifigenia está a piques de sacrificar ao seu irmán ao mesmo tempo que eles están ao bordo do recoñecemento mutuo, co seu longo suspense e os diversos xiros inesperados da fortuna, e despois a alegría extática do irmán e a irmá revelados, constitúen un dos maiores triunfos da arte dramática. A historia foi moi imitada, sobre todo por Goethe no seu drama “Iphigenie auf Tauris” .
Na época de Eurípides , as lendas dos sacrificios humanos unha deusa coñecida como Artemis Tauropolo (tamén coñecida polos nomes de Hécate e, confusamente, Ifigenia), as prácticas relixiosas do pobo Tauri da rexión salvaxe e afastada de Crimea do Mar Negro e a existencia dunha filla de Agamenón tamén chamada Ifigenia, quedou irremediablemente confusa e entrelazada. Ao combinar e reorganizar os fíos enredados e engadindo novos inventos propios, Eurípides foi capaz de producir unha lenda sorprendente e unha das mellores tramas. De feito, os tres elementos constituíntes da lenda (as antigas cerimonias gregas, o culto taurico e as tradicións sobre Ifigenia) son rescatados da súa confusión anterior e combínanse nunha historia plausible e conectada, mentresao mesmo tempo botando firmemente o odio da primitiva forma de sacrificio sobre os bárbaros e os estranxeiros.
Para un público moderno, porén, hai moi pouca intensidade dramática en “Iphigenia in Tauris” e parece unha estraña combinación de traxedia e romance: aínda que as condicións tráxicas preceden aos acontecementos da obra e case acontecen feitos tráxicos, en realidade ninguén morre nin acaba en desgraza na obra. Quizais se describa mellor como “melodrama romántico”. Helen” , e as dúas pezas mostran algunhas correspondencias estreitas, como o recoñecemento mutuo de familiares próximos tras unha longa ausencia (a identidade equivocada tanto de Ifixenia como de Orestes constitúe gran parte da dramática ironía da obra) ; a burla dun rei bárbaro por parte dunha heroína grega (sempre un elemento popular para o público grego); e a intervención oportuna dunha divindade como "deus ex machina" do mesmo xeito que parece inevitable a perdición dos principais personaxes. Das dúas, “Iphigenia in Tauris” considérase a obra mellor e máis interesante, e gozou dunha merecida popularidade.
Eurípides era coñecida polas súas rechamantes interpretacións de personaxes femininos, e Ifigenia non é unha excepción, aínda que quizais careza da profundidade dramática das súas Medea e Electra. Ela é altiva e orgullosa;anhela a súa propia cultura, e aínda así odia con vehemencia aos seus paisanos polo que lle fixeron; é atrevida, fría e apaixonada, e é o seu rápido pensamento e o seu porte formidable o que facilita a súa fuga definitiva.
Os temas principais da obra son o amor e a amizade de camaradería e fraternalidade de Orestes e Pílades e o familiar. amor entre os irmáns Orestes e Ifigenia. O tema do sacrificio tamén domina a obra, sobre todo porque ten unha dobre vinculación sobre Ifigenia, na medida en que o seu pai a sacrificaría como homenaxe a Artemisa, e logo foi "rescatada" por esa deusa e feita servir nela. templo, preparando o sacrificio ritual dos demais.
Recursos
| Volver ao principio da páxina Ver tamén: Metamorfoses - Ovidio |
- Tradución ao inglés de Robert Potter (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/iph_taur .html
- Versión en grego con tradución palabra a palabra (Proxecto Perseus): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0111