(tragedija, grška, okoli 413 pr. n. št., 1498 vrstic)

Uvod

"Ifigenija v Tauridi" ali "Ifigenija med Taurci" (Gr: "Ifigenija v Tauroisu" ) je tragedija, čeprav jo včasih opisujejo kot romanco ali melodramo, starogrškega dramatika Evripid , ki je bila napisana nekje med letoma 414 in 412 pred našim štetjem. Opisuje naključno srečanje Ifigenije (Agamemnonove hčerke, zdaj Artemidine duhovnice na divjih obalah Taurisa) in njenega dolgo izgubljenega brata Oresta ter njun beg pred lokalnim obrednim žrtvovanjem. Zgodba sledi zgodbi Evripid ' "Ifigenija v Aulisu" za približno dvajset let, čeprav je bila dejansko napisana nekaj let prej.

V prologu igre mlada princesa Ifigenija (Ifigenija) pripoveduje, kako se je komaj izognila žrtvovanju svojega očeta Agamemnona, ko je posredovala boginja Artemida, ki ji je bilo žrtvovanje namenjeno, in jo v zadnjem trenutku na oltarju zamenjala z jelenom, jo rešila smrti in odnesla v daljno Tauris (ali Taurus). Tam je bilapostane duhovnica v Artemidinem templju in dobi grozljivo nalogo, da obredno žrtvuje vse tujce, ki pristanejo na obalah kraljestva Thoas v Tauridi. Pripoveduje tudi o sanjah, ki jih je imela pred kratkim in v katerih je domnevala, da je njen brat Orestes mrtev.

Kmalu zatem pa vstopi Orest v spremstvu prijatelja Pilada, ki mu razloži, da je po tem, ko so ga bogovi in atenska država oprostili uboja matere zaradi maščevanja za očeta, od Apolona zahteval, da opravi še zadnje dejanje pokore: iz Taurisa ukrade sveti Artemidin kip in ga prinese nazaj v Atene.

Vendar ju ujamejo taurski stražarji in ju pripeljejo v tempelj, da bi ju v skladu z lokalnim običajem ubili. Ifigenija, ki svojega brata ni videla od otroštva in ga tako ali tako ima za mrtvega, že namerava začeti žrtvovati, ko naključje povzroči, da se razkrije njuno razmerje (Ifigenija namerava uporabiti enega od ujetih Grkov za prenos pisma in po tekmovanjuprijateljstvo med njima, v katerem vsak od njiju vztraja, da bo žrtvoval svoje življenje za življenje svojega tovariša, postane jasno, da je prejemnik pisma Orest sam).

Po ganljivem prizoru ponovnega srečanja se skupaj domislijo načrta za pobeg. Ifigenija kralju Thoasu pove, da je Artemidin kip duhovno oskrunil njen brat morilec, in mu svetuje, naj prisili tujce, da idol očistijo v morju in tako odstranijo sramoto, ki jo je kot njegova varuhinja povzročila ona. Trije Grki to izkoristijo kot priložnost za pobeg na Orestovo in Piladovoladjo in s seboj odnesla kip.

Kljub poskusom zbora grških sužnjev, da bi ga zavedli, kralj Thoas od glasnika izve, da so Grki pobegnili, in se zaobljubi, da jih bo preganjal in ubil, saj se njihov pobeg zavleče zaradi neugodnega vetra. Vendar ga ustavi boginja Atena, ki se pojavi na koncu igre, da bi likom dala navodila. Atena Grkom naroči, naj kip prenesejo v Grčijo in ustanovijočaščenje Artemide Tauropolske (čeprav z blažjimi daritvami, ki so nadomestile barbarske človeške žrtve) v Haljah in Brauronu, kjer naj bi Ifigenija postala duhovnica. Thoas, navdušen nad prikazom moči boginje, se podredi in osvobodi tudi zbor grških sužnjev.

Starodavni avtorji (vključno z Aristotelom) so igro cenili zaradi njene lepote in čudovite slike predanega prijateljstva in sestrske naklonjenosti, sodobni gledalci pa ji niso nič manj naklonjeni. Slavni prizor, v katerem Ifigenija žrtvuje svojega brata, ko sta že na robu medsebojnega priznanja, z dolgo napetostjo in različnimi nepričakovanimiin nato ekstatično veselje razodetega brata in sestre predstavljata enega največjih triumfov dramske umetnosti. Zgodba je bila velikokrat posnemana, zlasti Goethe v svoji drami "Ifigenija na Tauridi" .

Po Evripid ' so se legende o človeških žrtvovanjih boginji Artemidi Tauropolus (znani tudi pod imeni Hekate in, kar je zmedeno, Ifigenija), verske prakse ljudstva Tauri na divjem in oddaljenem območju Krima ob Črnem morju ter obstoj Agamemnonove hčerke, imenovane Ifigenija, brezupno zapletle in prepletle.zapletene niti in z dodajanjem svežih lastnih izumov, Evripid je uspel ustvariti presenetljivo legendo in enega najboljših svojih zapletov. Trije sestavni deli legende (stari grški obredi, taursko čaščenje in izročilo o Ifigeniji) so namreč rešeni prejšnje zmede in združeni v verodostojno in povezano zgodbo, obenem pa je odij primitivne oblike žrtvovanja odločno vrgel nabarbari in tujci.

Za sodobno občinstvo pa je zelo malo dramatične intenzivnosti v "Ifigenija v Tauridi" in zdi se, da gre za nenavadno kombinacijo tragedije in romantike: čeprav pred dogodki v igri nastopijo tragične okoliščine in se tragični dogodki skoraj zgodijo, v igri dejansko nihče ne umre ali se nesrečno konča. morda bi jo bilo bolje opisati kot "romantično melodramo".

Napisana je bila približno v istem času kot Evripid ' "Helen" , obe igri pa kažeta nekaj podobnosti, kot so medsebojno prepoznavanje bližnjih sorodnikov po dolgi odsotnosti (napačna identiteta Ifigenije in Oresta predstavlja velik del dramske ironije igre); grška junakinja prelisiči barbarskega kralja (vedno priljubljen element pri grškem občinstvu); in pravočasen poseg božanstva kot "deus ex machina", prav tako kotusoda glavnih likov se zdi neizogibna. od dveh, "Ifigenija v Tauridi" velja za boljšo in zanimivejšo igro, ki je zasluženo priljubljena.

Evripid je bil znan po presenetljivih portretih ženskih likov in Ifigenija ni nobena izjema, čeprav ji morda manjka dramaturške globine njegovih Medeje in Elektre. Je vzvišena in ponosna, hrepeni po lastni kulturi, a hkrati ostro sovraži svoje rojake zaradi tega, kar so ji storili; je drzna, hladna in strastna, a prav njeno hitro razmišljanje in strah vzbujajoča drža jim olajšatakončni pobeg.

Glavne teme igre so tovariška in bratska ljubezen ter prijateljstvo Oresta in Pilada ter znana ljubezen med bratoma in sestro Oresta in Ifigenije. V igri prevladuje tudi tema žrtvovanja, zlasti ker je Ifigenija dvojno zavezana, saj naj bi jo oče žrtvoval kot poklon Artemidi, nato pa jo je ta boginja "rešila" in jo prisilila, da služi vnjenem templju in pripravlja obredno žrtvovanje drugih.

• Angleški prevod Roberta Potterja (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/iph_taur.html
• Grška različica s prevodom po besedah (projekt Perseus): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0111