(Tragedija, grčka, oko 413. pr. Kr., 1498 redaka)

Uvod(Iphigeneia) objašnjava kako je za dlaku izbjegla smrt žrtvovanjem od strane svog oca, Agamemnona, kada je božica Artemida, kojoj je trebala biti prinesena žrtva, intervenirala i zamijenila je na oltaru u posljednjem trenutku s jelenom, spasivši je od smrti i pometnuvši je u daleki Tauris (ili Taurus). Tamo je proglašena svećenicom u Artemidinom hramu i dobila je jeziv zadatak ritualnog žrtvovanja svih stranaca koji se iskrcaju na obalama kraljevstva Taurisa kralja Thoasa. Ona također prepričava san koji je nedavno sanjala, sugerirajući da je njezin brat, Orest, mrtav.

Ubrzo nakon toga, ulazi sam Orest, u pratnji svog prijatelja Pilada. Objašnjava kako je, nakon što su ga bogovi i država Atena oslobodili krivnje za ubojstvo svoje majke kako bi osvetio svog oca, Apolon od njega zahtijevao da izvrši posljednji čin pokore, da ukrade sveti kip Artemide s Tauride i vrati ga natrag u Atena.

Međutim, zarobili su ih taurijski stražari i doveli u hram da budu ubijeni, prema lokalnom običaju. Ifigenija, koja nije vidjela svog brata od njegova djetinjstva i ionako vjeruje da je mrtav, sprema se započeti žrtvu, kada se slučajno otkrije njihova veza (Ifigenija planira upotrijebiti jednog od zarobljenih Grka da prenese pismo i, nakon natjecanje prijateljstva između njih dvoje u kojem svaki inzistira nažrtvujući vlastiti život za život svog druga, postaje očito da je Orest sam primatelj pisma).

Nakon dirljive scene ponovnog susreta, smišljaju plan za zajednički bijeg. Ifigeneja govori kralju Thoasu da je kip Artemide duhovno okaljao njezin brat ubojica i savjetuje mu da natjera strance da očiste idola u moru kako bi uklonili sramotu koju je ona, kao njegova čuvarica, nanijela na njega. Tri Grka koriste ovo kao priliku da pobjegnu na Orestovom i Piladovom brodu, noseći kip sa sobom.

Unatoč pokušajima Zbora grčkih robova da ga zavedu, kralj Thoas doznaje od glasnika da su Grci pobjegli i on se zaklinje da će ih progoniti i ubiti jer njihov bijeg usporavaju nepovoljni vjetrovi. Međutim, zaustavlja ga božica Atena, koja se pojavljuje na kraju drame kako bi likovima dala upute. Atena traži od Grka da prenesu kip u Grčku i uspostave štovanje Artemide Tauropolus (iako s blažim prinosima umjesto barbarskih ljudskih žrtava) u Halaeu i Brauronu, gdje Ifigenija treba postati svećenica. Zadivljen boginjinom demonstracijom moći, Thoas se pokorava i također oslobađa Zbor grčkih robova.

Predstava je bila visoko cijenjena međudrevni (uključujući Aristotela) zbog svoje ljepote i veličanstvene slike odanog prijateljstva i sestrinske ljubavi, a moderna presuda nije bila ništa manje povoljna. Proslavljena scena u kojoj se Ifigenija sprema žrtvovati svog brata upravo u trenutku kada su na samom rubu međusobnog priznanja, sa svojom dugom neizvjesnošću i raznim neočekivanim preokretima sreće, a potom i ekstatičnom radošću otkrivenih brata i sestre, čine jedan najvećih trijumfa dramske umjetnosti. Priča je mnogo oponašana, ponajviše Goethe u svojoj drami “Iphigenie auf Tauris” .

U Euripidovo vrijeme, legende o ljudskim žrtvama božica poznata kao Artemida Tauropolus (također poznata pod imenima Hekate i, zbunjujuće, Ifigenija), vjerske prakse naroda Tauri iz divljeg i dalekog područja Krima na Crnom moru i postojanje Agamemnonove kćeri također tzv. Ifigenija, postala je beznadno zbunjena i isprepletena. Kombiniranjem i preuređivanjem zamršenih niti te dodavanjem vlastitih svježih izuma, Euripid uspio je proizvesti upečatljivu legendu i jedan od najboljih svojih zapleta. Uistinu, tri sastavna elementa legende (stare grčke ceremonije, tauričko štovanje i predaje o Ifigeniji) spašena su od svoje prethodne zbrke i spojena u uvjerljivu i povezanu priču, doku isto vrijeme čvrsto bacajući odijum primitivnog oblika žrtvovanja na barbare i strance.

Za modernu publiku, međutim, postoji vrlo malo dramatičnog intenziteta u "Iphigenia in Tauris" i čini se čudnom kombinacijom tragedije i romantike: iako tragični uvjeti prethode događajima u predstavi i tragični se događaji gotovo dogode, u predstavi nitko zapravo ne umire niti završava nesrećom. Možda je bolje opisati kao “romantična melodrama”.

Napisana je otprilike u isto vrijeme kad i Euripid ' “ Helen” , a dvije drame pokazuju neke bliske korespondencije, kao što je uzajamno prepoznavanje bliskih rođaka nakon dugog izbivanja (pogrešni identitet i Ifigenije i Oresta čini veliki dio dramatične ironije drame) ; nadmudrivanje barbarskog kralja od strane grčke heroine (uvijek popularan element za grčku publiku); i pravodobna intervencija božanstva kao “deus ex machina” baš kao i propast glavnih likova čini se neizbježnom. Od njih dvije, "Iphigenia in Tauris" smatra se boljom i zanimljivijom dramom, te je uživala zasluženu popularnost.

Euripid bio je poznat po svojim upečatljivim prikazima ženskih likova, a Ifigenija nije iznimka, iako joj možda nedostaje dramatična dubina njegove Medeje i Elektre. Ona je ohola i ponosna;čezne za vlastitom kulturom, a opet žestoko mrzi svoje sunarodnjake zbog onoga što su joj učinili; ona je odvažna, hladna i strastvena, a njezino brzo razmišljanje i zastrašujuće držanje olakšavaju njihov konačan bijeg.

Glavne teme predstave su drugarska i bratska ljubav i prijateljstvo Oresta i Pilada te poznati ljubav između braće i sestara Oresta i Ifigenije. Tema žrtvovanja također dominira predstavom, posebno jer ima dvostruku vezu s Ifigenijom, utoliko što ju je njezin otac trebao žrtvovati u znak poštovanja prema Artemidi, a zatim ju je ta božica "spasila" i natjerala da služi u njoj hram, pripremajući obrednu žrtvu drugih.

• Engleski prijevod Roberta Pottera (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/iph_taur .html
• Grčka verzija s prijevodom riječ po riječ (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0111