(Tragedia, kreikka, 458 eKr., 1076 riviä)

Johdanto

"Ryyppykantajat" (Gr: "Choephoroi" ) on toinen kolmesta toisiinsa liittyvästä tragediasta, jotka muodostavat kokonaisuuden. "Oresteia" antiikin kreikkalaisen näytelmäkirjailijan trilogia Aischylus , jota edeltää "Agamemnon" ja sen jälkeen "Eumenidit" Koko trilogiaa, joka alun perin esitettiin Ateenassa vuonna 458 eaa. järjestetyillä vuotuisilla Dionysia-festivaaleilla, joissa se voitti ensimmäisen palkinnon, pidetään kokonaisuutena. Aischylus ' viimeinen aito ja samalla hänen suurin teoksensa. "Ryyppykantajat" käsittelee Agamemnonin lasten, Elektran ja Oresteksen, jälleennäkemistä ja heidän kostoaan, kun he tappavat Klytemnestran ja Aegistoksen Atreuksen talon kirouksen uudessa luvussa.

Joitakin vuosia Agamemnonin murhan jälkeen Klytemnestra (joka nyt jakaa sekä sänkynsä että Argoksen valtaistuimen rakastajansa Aegistoksen kanssa) näkee painajaista, jossa hän synnyttää käärmeen, joka syö hänen rinnastaan ja imee verta maidon ohella. Huolestuneena jumalten mahdollisesta vihasta hän määrää tyttärensä Elektran (joka on nyt alennettu orjatytön asemaan) ja orjattaren kuoron, joka ei ole enää edes tyttärensä.naiset - otsikon limbion kantajat - kaatamaan limbioita Agamemnonin haudalle uhriksi jumalille. Chorus, vanhoissa sodissa vangittuina olleet ja Orestekselle ja Elektralle uskolliset henkilöt, vastustavat voimakkaasti Klytaimnestraa ja Aegisthosta, ja heillä on ratkaiseva rooli kehittyvän salaliiton selittämisessä.

Isänsä haudalla Elektra tapaa hiljattain palanneen veljensä Oresteksen (jonka vainoharhainen äiti oli karkottanut valtakunnasta lapsesta asti). Orestes samaistuu äitinsä unessa esiintyneeseen käärmeeseen, ja sisarukset suunnittelevat kostavansa isänsä tappamalla äitinsä ja Aegistoksen, kuten Apollo itse on käskenyt.

Orestes ja hänen lapsuudenystävänsä Pylades teeskentelevät olevansa tavallisia matkustajia Fokiksesta, jotka pyytävät vieraanvaraisuutta Argoksen palatsiin. He tuovat väärän uutisen, että Orestes on kuollut, ja pääsevät palatsiin. Orestesin vanha hoitaja Kilissa lähetetään hakemaan Aegisthosta tapaamaan vieraita, ja Chorus suostuttelee hänet varmistamaan, että Orestes tulee yksin, jotta Orestes voi helposti valloittaa jaVaikka Orestes on paljastunut, hän tarttuu äitiinsä Klytemnestraan ja uhkaa tappaa hänet. Äiti varoittaa Orestesta, että jos hän tappaa hänet, hänet kirotaan, mutta Orestes ei anna periksi, vaan (Apollon ja Pyladesin suostuttelemana, epäilyksistään huolimatta) hän tappaa Klytemnestran.

Hän julistaa, että oikeus on toteutunut, ja yrittää perustella tekojaan. Mutta sitten ilmestyvät Erinjat (Furiat), jotka näkyvät vain Orestekselle, ja kiroavat hänet äitinsä tappamisesta, mikä on heille paljon merkittävämpi rikos kuin Klyytemnestran oma rikos, kun hän tappoi aviomiehensä. Orestes pakenee Argoksesta, kun häntä valtaa hulluus tekojensa vuoksi ja kun Erinjat vainoavat ja ajavat häntä takaa.

"Oresteia" (joka käsittää "Agamemnon" , "Ryyppykantajat" ja "Eumenidit" ) on ainoa säilynyt esimerkki muinaiskreikkalaisten näytelmien täydellisestä trilogiasta (neljäs näytelmä, joka olisi esitetty koomisena loppunäytelmänä, satiirinäytelmä nimeltä "Proteus" Se esitettiin alun perin Ateenassa vuonna 458 eaa. järjestetyillä vuotuisilla Dionyysia-festivaaleilla, joissa se voitti ensimmäisen palkinnon.

Koko "Oresteia" , Aiskhylos käyttää paljon naturalistisia metaforia ja symboleja, kuten auringon ja kuun kiertokulkuja, yötä ja päivää, myrskyjä, tuulia, tulta jne. kuvaamaan inhimillisen todellisuuden horjuvaa luonnetta (hyvä ja paha, syntymä ja kuolema, suru ja onni jne.). Näytelmissä on myös paljon eläinsymboliikkaa, ja ihmiset, jotka unohtavat, miten hallita itseään oikeudenmukaisesti, personoituvat yleensä kuinpedot.

Aiskhylos näyttää painottavan näytelmissään jonkin verran naisten luonnollista heikkoutta. "Ryyppykantajat" , naisten haavoittuvuus osoitetaan Elektran ja orjanaisista koostuvan kuoron kautta, ja anastava naispuolinen Klytemnestra asetetaan vastakkain miehen oikeutetun auktoriteetin kanssa, jota edustaa ensin Agamemnon ja sitten Orestes. Perinteisempi Aiskhylos ei yritä lainkaan pyrkiä tasapainoisempaan mies- ja naissuhteiden dynamiikkaan, jota Euripides toisinaan esittää.

Trilogian muita tärkeitä teemoja ovat: veririkosten syklinen luonne (Erinyesin muinainen laki määrää, että verestä on maksettava verellä loputtomassa tuhon kierrossa, ja Atreuksen talon verinen menneisyys vaikuttaa edelleen tapahtumiin sukupolvesta toiseen väkivallan synnyttämän väkivallan itseään jatkavassa kierrossa); epäselvyys väkivallan synnyttämisen ja väkivaltaisuuden välillä.oikea ja väärä (Agamemnon, Klyytemnestra ja Orestes joutuvat mahdottomien moraalisten valintojen eteen, joissa ei ole selkeää oikeaa ja väärää); vanhojen ja uusien jumalien välinen ristiriita (Erinjat edustavat vanhoja, alkukantaisia lakeja, jotka vaativat verikostoa, kun taas Apollo ja erityisesti Athene edustavat uutta järjen ja sivistyksen järjestystä); ja perinnön vaikea luonne (jasen mukanaan tuoma vastuu).

Koko draamassa on myös metaforinen ulottuvuus: muutos arkaaisesta, henkilökohtaisen koston tai kostoretken kautta tapahtuvasta itsehoito-oikeudesta oikeudenkäynnin kautta tapahtuvaan oikeudenkäyntiin (jonka jumalat itse hyväksyvät) koko näytelmäsarjan ajan symboloi siirtymistä alkukantaisesta kreikkalaisesta, vaistojen hallitsemasta yhteiskunnasta nykyaikaiseen, järjen hallitsemaan demokraattiseen yhteiskuntaan. Jännite.tyrannian ja demokratian välinen ristiriita, joka on yleinen teema kreikkalaisessa draamassa, on aistittavissa kaikissa kolmessa näytelmässä.

Trilogian lopussa Orestes nähdään avaimena paitsi Atreuksen suvun kirouksen lopettamiseen, myös perustan luomiseen uudelle askeleelle ihmiskunnan kehityksessä. Näin ollen, vaikka Aischylus käyttää muinaista ja tunnettua myyttiä perustana hänen "Oresteia" , hän lähestyy sitä selvästi eri tavalla kuin muut häntä edeltäneet kirjailijat, ja hänellä on oma asialista, jonka hän haluaa välittää.

• E. D. A. Morsheadin englanninkielinen käännös (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Aeschylus/choephori.html.
• Kreikankielinen versio ja sanakohtainen käännös (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0007.