Cuprins
(Tragedie, greacă, 458 î.Hr., 1.076 de rânduri)
Introducere
Introducere | Înapoi la începutul paginii |
"Purtătorii de libație" (Gr: "Choephoroi" ) este a doua dintre cele trei tragedii legate între ele care alcătuiesc "Oresteia" trilogie a dramaturgului grec antic Eschilus , precedată de "Agamemnon" și urmat de "Eumenidele" Trilogia în ansamblul ei, reprezentată inițial la festivalul anual Dionysia din Atena în 458 î.Hr. unde a câștigat premiul întâi, este considerată a fi Eschilus ' ultima sa operă autentificată și, de asemenea, cea mai mare operă a sa. "Purtătorii de libație" tratează reîntâlnirea copiilor lui Agamemnon, Electra și Oreste, și răzbunarea lor, care îi ucid pe Clitemnestra și Egist, într-un nou capitol al blestemului Casei Atreus.
Sinopsis | Înapoi la începutul paginii |
|
La câțiva ani după uciderea lui Agamemnon, Clitemnestra (care acum își împarte atât patul, cât și tronul din Argos cu iubitul ei, Egistos) are un coșmar în care naște un șarpe care apoi se hrănește din sânul ei și scoate sânge împreună cu laptele. Îngrijorată de posibila mânie a zeilor, îi ordonă fiicei sale, Electra (redusă acum la statutul virtual de sclavă) și corului de sclavifemei - purtătoarele de libații din titlu - să toarne libații pe mormântul lui Agamemnon ca ofrandă pentru zei. Corul, prizonieri din vechile războaie și loiali lui Oreste și Electra, se opun cu tărie Clitemnestra și Egiston și joacă un rol crucial în explicarea conspirației care se desfășoară.
La mormântul tatălui ei, Electra îl întâlnește pe fratele ei recent întors, Oreste (care fusese alungat din regat încă din copilărie de către mama sa paranoică). Oreste se identifică cu șarpele din visul mamei sale, iar cei doi frați plănuiesc să-și răzbune tatăl ucigându-și mama și pe Egistos, așa cum i-a poruncit însuși Apollo.
Oreste și prietenul său din copilărie, Pylades, se prefac că sunt niște călători obișnuiți din Phocis care cer ospitalitate la palatul din Argos. Ei aduc vestea falsă că Oreste este mort și reușesc să intre în palat. Bătrâna infirmieră a lui Oreste, Cilissa, este trimisă să-l aducă pe Egistos pentru a-i vedea pe vizitatori, iar Corul o convinge să se asigure că acesta vine singur, astfel încât Oreste îl învinge cu ușurință și îlDeși acoperirea sa este descoperită, Oreste o ia pe mama sa, Clitemnestra, și o amenință că o va ucide. Aceasta îl avertizează pe Oreste că dacă o va ucide va fi blestemat, dar Oreste nu se lasă convins și (convins de Apollo și Pylades, în ciuda îndoielilor sale) o ucide pe Clitemnestra.
El proclamă că s-a făcut dreptate și încearcă să-și justifice acțiunile, dar atunci apar Erinyes (Furiile), vizibile doar pentru Oreste, și îl blestemă pentru că și-a ucis mama, o crimă mult mai importantă pentru ele decât crima comisă de Clitemnestra, care și-a ucis soțul. Cuprins de nebunie pentru faptele sale, bântuit și urmărit de Erinyes, Oreste fuge din Argos.
Analiză | Înapoi la începutul paginii |
"Oresteia" (cuprinzând "Agamemnon" , "Purtătorii de libație" și "Eumenidele" ) este singurul exemplu care a supraviețuit dintr-o trilogie completă de piese de teatru din Grecia antică (o a patra piesă, care ar fi fost jucată ca un final comic, o piesă de satir numită "Proteus" Inițial a fost interpretată la festivalul anual Dionysia din Atena, în 458 î.Hr., unde a câștigat premiul întâi.
De-a lungul "Oresteia" , Eschil folosește o mulțime de metafore și simboluri naturaliste, cum ar fi ciclurile solare și lunare, noaptea și ziua, furtunile, vânturile, focul etc., pentru a reprezenta natura oscilantă a realității umane (binele și răul, nașterea și moartea, tristețea și fericirea etc.). Există, de asemenea, o cantitate semnificativă de simbolism animalic în piese, iar oamenii care uită cum să se guverneze în mod corect tind să fie personificați dreptfiare.
Eschil pare să pună un anumit accent pe slăbiciunea naturală a femeilor în piesele sale. În "Purtătorii de libație" , vulnerabilitatea femeilor este arătată prin Electra și corul sclavagistelor, iar femeia uzurpatoare Clitemnestra este pusă în contrast cu autoritatea legitimă a bărbatului, întruchipată mai întâi de Agamemnon și apoi de Oreste. Eschilul, mai tradițional, nu face nicio încercare de a obține o dinamică mai echilibrată între bărbați și femei, prezentată uneori de Euripide.
Alte teme importante abordate de trilogie includ: natura ciclică a crimelor de sânge (legea străveche a Erinienilor impune ca sângele să fie plătit cu sânge, într-un ciclu nesfârșit de osândă, iar trecutul sângeros al Casei Atreus continuă să afecteze evenimentele generație după generație, într-un ciclu care se perpetuează de la sine, violența generând violență); lipsa de claritate întrecorect și greșit (Agamemnon, Clitemnestra și Oreste se confruntă cu toții cu alegeri morale imposibile, fără un bine și un rău clar); conflictul dintre vechii și noii zei (Eriniile reprezintă legile antice, primitive, care cer răzbunarea sângelui, în timp ce Apollo, și mai ales Atena, reprezintă noua ordine a rațiunii și civilizației); și natura dificilă a moștenirii (și aresponsabilitățile pe care le implică).
Există, de asemenea, un aspect metaforic subiacent întregii drame: trecerea de la justiția arhaică de auto-ajutorare prin răzbunare personală sau vendetă la administrarea justiției prin proces (sancționată de zeii înșiși), de-a lungul întregii serii de piese, simbolizează trecerea de la o societate greacă primitivă guvernată de instincte, la o societate modernă, democractică, guvernată de rațiune. Tensiuneaîntre tiranie și democrație, o temă comună în dramaturgia greacă, este palpabilă în cele trei piese.
Vezi si: Odă olimpică 1 - Pindar - Grecia Antică - Literatură clasicăPână la sfârșitul trilogiei, Oreste este văzut ca fiind cheia, nu doar pentru a pune capăt blestemului Casei Atreus, ci și pentru a pune bazele unei noi etape în progresul umanității. Astfel, deși Eschilus folosește un mit vechi și bine cunoscut ca bază pentru "Oresteia" , el o abordează într-un mod distinct față de alți scriitori care au venit înaintea lui, cu propria sa agendă de transmis.
Resurse | Înapoi la începutul paginii |
- Traducere în limba engleză de E. D. A. Morshead (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Aeschylus/choephori.html
- Versiunea greacă cu traducere cuvânt cu cuvânt (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0007