(Трагедија, латински/римски, околу 50 н.е., 1.027 реда)

Воведрефлексија.

• Англиски превод од Френк Јустус Милер (Theoi.com): //www.theoi.com/Text/SenecaMedea.html
• Латинска верзија (Латинската библиотека): //www.thelatinlibrary.com/sen/sen.medea.shtml

Медеја ја отвора претставата, проколнувајќи ја ситуацијата и ветувајќи му се одмазда на неверниот Џејсон, фантазирајќи извртена одмазда, од кои некои ја навестуваат акцијата што следува. Рефренот што поминува пее свадбена песна во исчекување на свадбата на Џејсон и Креуса. Медеја и се доверува на својата медицинска сестра, велејќи дека што и да направила зло во минатото, таа ги правела за Џејсон. Таа не го обвинува целосно својот сопруг за нејзините неволји, но нема ништо друго освен презир кон Креуса и кон кралот Креон, и се заканува дека ќе ја доведе неговата палата во целосна пустош.

Кога Креон ќе донесе одлука дека Медеја мора веднаш да замине во егзил, таа моли за милост и ѝ се дава еднодневна пауза. Џејсон ја охрабрува да ја прифати понудата на Креон за прогонство, тврдејќи дека тој на ниту еден начин не се обидел да и наштети и дека тојсамиот не сноси вина. Медеја го нарекува лажго, велејќи дека е виновен за многу злосторства и бара да може да ги земе нејзините деца со себе во својот лет. Џејсон одбива и неговата посета служи само за да ја разбесни Медеја уште повеќе.

Кога Џејсон заминува, Медеја наоѓа кралска наметка, која таа ја маѓепса и ја труе, а потоа и наредува на својата медицинска сестра да ја подготви како свадбен подарок за Џејсон и Креуса. Рефренот го опишува бесот на една презирана жена и го раскажува тажниот крај на многу Аргонаути, вклучувајќи го и Херкулес кој ги завршил своите денови случајно отруен од неговата љубоморна сопруга Дејанеира. Хорот се моли боговите да ги најдат доволно овие казни и Џејсон, водачот на Аргонаутите, барем да биде поштеден.

Влегува преплашената медицинска сестра на Медеја и ја опишува мрачните магични магии на Медеја, кои вклучуваат змиска крв, нејасни отрови и штетни билки, и нејзиното повикување на сите богови на подземниот свет да ја проколнат нејзината смртоносна напивка. Самата Медеја влегува и им зборува на мрачните сили што ги намислила, и го дава проколнатиот подарок на своите синови за испорака на свадбата на Џејсон. Хорот се прашува до каде ќе стигне гневот на Медеја.

Пристигнува гласник да му ги соопшти на Хорот деталите за катастрофата во палатата на Креонт. Тој го опишува волшебниот оган што го храни дури и водата наменета за негово гаснење, и мачната смрт и на Креуса и на Креонт поради отруената облека на Медеја.Медеја е задоволна од она што го слуша, иако почнува да чувствува слабеење на нејзината решителност. Сепак, таа потоа лета во целосно лудило, додека ги замислува сите луѓе што ги убила во тронот на Џејсон и диво се лула помеѓу нејзиниот план да му наштети на Џејсон и нејзината љубов кон нејзините деца, конфликтни од силите околу неа и возење нејзиното лудило.

Таа нуди еден од нејзините синови како жртва, нејзината намера е да го повреди Џејсон на кој било начин. Џејсон потоа ја забележува на покривот од куќата и се моли за животот на нивното друго момче, но Медеја одговара со тоа што веднаш го убива момчето. Се појавува кочија влечена од змеј и ѝ дозволува да избега, а таа вика во пркос додека ги фрла телата на децата надолу кон Џејсон и лета во колата. Последните редови му припаѓаат на опустошениот Џејсон, бидејќи тој заклучува дека не може да има богови доколку се дозволи да се случат такви дела.

Додека има уште малку аргумент за прашањето, повеќето критичари не веруваат дека драмите на Сенека требало да бидат поставени на сцена, само да се читаат, можеби како дел од образованието на младиот император Нерон. Во времето на неговото составување, веќе постоеле најмалку две или три познати верзии на легендата за Јасон и Медеја, старогрчката трагедија на Еврипид , подоцнежен извештај на Родиј на Аполониј, идобро ценета трагедија од Овидиј (сега постои само во фрагменти). Сепак, приказната очигледно била омилена тема и на грчките и на римските драматурзи, и речиси сигурно има многу изгубени драми на темата што Сенека можел да ги прочита и да биде под влијание од нив.

Ликот на Медеја целосно доминира во игра, појавувајќи се на сцената во секој чин и зборувајќи повеќе од половина од редовите, вклучително и воведен монолог од педесет и пет реда. Нејзините натчовечки магиски моќи добиваат големо значење, но на крајот тие се помалку значајни од жедта за одмазда и чистата амбиција да се направи зло што ја наведува на безмилосно убиство на нејзините синови.

Сенека „Медеја“ на се разликува од претходната „Медеја“ на Еврипид во неколку аспекти, но особено во карактеризација и мотивации на самата Медеја. Играта на Еврипид започнува со тоа што Медеја плаче и ѝ вика на својата медицинска сестра за неправдите што и се направени, задоволна да се смета себеси за само пион на боговите и подготвена да ги трпи последиците и последиците. Медеја на Сенека смело и без двоумење ја искажува својата омраза кон Џејсон и Креон, а нејзиниот ум е насочен кон одмаздата уште од самиот почеток. Медеја на Сенека не се гледа себеси како „само жена“ на која ќе и се случи трагедија, туку како жив, одмаздољубив дух, кој целосно ја контролира сопствената судбина, ирешена да ги казни оние кои и згрешиле.

Повеќе од веројатно како резултат на различните епохи во кои биле напишани двете верзии, постои дефинитивна неусогласеност во моќта и мотивациите на боговите, со Еврипид (и покрај неговата иконоборска репутација во тоа време) се појавува многу попочитуван кон божествата. Од друга страна, „Медеја“ на Сенека , од друга страна, е далеку од почитување и почитување на боговите и често ги осудува за нивните постапки или недостаток на постапки. Можеби најразбирливо, последната линија во верзијата на Сенека го остава Џејсон да се жали за судбината на неговите синови и ќелаво да изјави: „Но, нема богови!“

Додека Еврипид ја воведува Медеја тивко и надвор од сцената, делумно во првата сцена, со самосожалувањето „Ах, јас, бедна страдална! Дали би можел да умрам!“, Сенека ја отвора својата верзија со самата Медеја како првата фигура што ја гледа публиката и нејзиниот прв ред („О богови! Одмазда! Дојди кај мене сега, се молам, и помогне јас…“) го поставува тонот за остатокот од делото. Од нејзиниот прв исказ, мислите на Медеја се свртеа кон одмазда, и таа е прикажана како силна, способна жена, од која треба да се плаши и да не ја сожалува, и целосно свесна што треба да прави.

Хорот на Играта на Еврипид генерално е сочувствителна кон Медеја, третирајќи ја како сиромашна, несреќна жена чиј живот е целосно уништен одсудбина. Рефренот на Сенека е многу пообјективен, навидум повеќе го претставува просечниот граѓанин, но без удари кога станува збор за скандалот на кој се сведоци. Бидејќи Медеја на Сенека е толку силен лик, поврзана со нејзиниот план за одмазда од самиот почеток, не и треба никакво сочувство од Хорот. Тие не ја покровителуваат Медеја како Хорот на Еврипид , туку всушност служат дополнително да ја разбесне и да ја зајакне нејзината решителност.

Финалните сцени на Еврипид “ и Драмите на Сенека исто така ги истакнуваат разликите помеѓу двете карактеризации на Медеја. Во Еврипид , кога Медеја ги убила своите деца, таа размислува да го обвинува Џејсон и да ја отфрли секоја вина од себе. Медеја на Сенека не прави коски за тоа кој и зошто ги убил, па дури оди дотаму што ќе убие еден од нив пред очите на Џејсон. Таа отворено го признава убиството и, иако вината ја префрла на Џејсон, не го обвинува за смртта. На ист начин, Медеја на Сенека прави настаните околу неа да се случат, принудувајќи ја колата влечена од змеј да слезе до неа наместо да чека да дојдат сами или да се потпира на божја интервенција.

Ликот на Џејсон во драмата на Сенека , од друга страна, не е толку злобен како во Еврипид , туку изгледа прилично слаб и беспомошен пред лицето на гневот на Медеја иутврди зло. Тој навистина сака да ѝ помогне на Медеја и премногу лесно се согласува кога изгледа дека таа се променила во срцето.

За стоичкиот филозоф Сенека , централниот елемент на неговата игра е проблемот. на страста и на злата што може да ги создаде неконтролираната страст. Според стоиците, страстите, ако не се држат под контрола, стануваат бесни огнови кои можат да го зафатат целиот универзум, а Медеја очигледно е токму такво суштество на страста.

Претставата прикажува многу карактеристики на таканареченото Сребрено доба на латинската литература, како што е љубовта кон деталниот опис, концентрацијата на „специјалните ефекти“ (на пример, сè пострашните описи на страдањата и смртта) и лутите, остри „една линија“ или незаборавни цитати и епиграми (како што се „кој не може да се надева, не може да очајува“ и „плод на гревот е да не се смета никакво зло за грев“).

На ист начин како Овиди ги направи старите грчки и блискоисточните приказни нови раскажувајќи им на нови начини и давајќи им нов романтичен или ужасен акцент, Сенека ги носи таквите ексцеси на уште повисоко ниво, вчитувајќи ги деталите и преувеличувајќи го ужасот на и онака грозоморните настани. Навистина, говорите на ликовите на Сенека се толку полни со формални реторички трикови што почнуваат да губат секакво чувство за природен говор, па намерата е Сенека да создаде слика на вештерка наречиси целосно зло. Донекаде, вистинската човечка драма е изгубена во сета оваа реторика и грижа за фантастичните елементи на магијата, а драмата е веројатно помалку суптилна и сложена од Еврипид ' „Медеја“ .

Темата на тиранијата постојано се покренува во драмата, како на пример кога Медеја укажува на неправедноста на тиранското протерување на Креон над неа, и неговото тврдење дека таа треба „да се потчини на кралската моќ, без разлика дали е праведна или неправедна“. Сенека лично ја забележал природата на тиранијата во царскиот Рим, што може да ја објасни неговата преокупација со злото и глупоста во неговите драми, и се шпекулира дека неговите драми можеби биле наменети како совет за неговиот ученик Нерон против глумата тирански. Темата на заклетвата, исто така, се појавува повеќе од еднаш, како на пример кога Медеја инсистира дека прекршувањето на нивната заклетва од страна на Џејсон со напуштање на неа е кривично дело и дека заслужува казна. од атинските драматурзи од 5 век п.н.е., при што главниот дијалог е во јамбичниот триметар (секоја линија поделена на три диподи составени од по две јамбични стапки). Кога Хорот коментира за дејството, тоа е обично во една од неколкуте сорти на хориамбичен метар. Овие хорски песни обично се користат за да се подели претставата на нејзините пет одделни чинови, како и да се коментира претходното дејство или да се даде точка на