Medeja – Seneka Mlađi – Stari Rim – Klasična književnost

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Tragedija, latinski/rimski, oko 50. ne, 1027 redaka)

Uvodrefleksija.

Resursi

Povratak na vrh stranice

  • Prevod na engleski Frank Justus Miller (Theoi.com): //www.theoi.com/Text/SenecaMedea.html
  • Latinska verzija (The Latin Library): //www.thelatinlibrary.com/sen/sen.medea.shtml
sa Jasonom i iskoristila je svoje magijsko znanje da mu pomogne u naizgled nemogućim zadacima koje je postavio njen otac, kralj Aeetes, kao cijenu za dobivanje Zlatnog runa. Pobjegla je iz Kolhide sa Jasonom nazad u njegov dom u Jolkus u Tesaliji, ali su ubrzo bili primorani da još jednom pobjegnu u Korint, gdje su živjeli u relativnom miru nekih deset godina, za koje vrijeme su rodili dva sina. Jason je, međutim, želeći da poboljša svoju političku poziciju, napustio Medeju u korist povoljnog braka sa Kreuzom (na grčkom poznatom kao Glauce), kćerkom kralja Kreonta od Korinta, što je tačka na kojoj igra počinje.

Medea otvara predstavu, proklinjući situaciju i zaklinjajući se da će se osvetiti bezvjernom Jasonu, maštajući o uvrnutoj osveti, od kojih neke nagoveštavaju radnju koja dolazi. Hor u prolazu pjeva svadbenu pjesmu u iščekivanju vjenčanja Jasona i Creuse. Medea se povjerava svojoj medicinskoj sestri, rekavši da je sve zla što je učinila u prošlosti, učinila za Jasona. Ona ne krivi u potpunosti svog muža za svoje nevolje, ali nema ništa osim prezira prema Kreuzi i kralju Kreontu, i prijeti da će njegovu palaču dovesti do potpunog pustošenja.

Vidi_takođe: Neverovanje Tirezije: Edipov pad

Kada Kreont naredi da Medeja mora odmah otići u izgnanstvo, moli za milost i daje joj jedan dan odgode. Jason je ohrabruje da prihvati Kreontovu ponudu izgnanstva, tvrdeći da on ni na koji način nije želio da joj naudi, te da jesam ne snosi krivicu. Medeja ga naziva lažovom, govoreći da je kriv za mnoge zločine, i traži da joj u bijegu može povesti svoju djecu. Jason odbija i njegova posjeta samo još više razbjesni Medeju.

Kada Jason odlazi, Medeja pronalazi kraljevsku odoru, koju je začarala i otrovala, a zatim naređuje svojoj medicinskoj sestri da je pripremi kao svadbeni dar za Jasona i Creusa. Refren opisuje bijes prezrene žene i pripovijeda o tužnom kraju mnogih Argonauta, uključujući Herkula koji je svoje dane završio slučajno otrovan od strane svoje ljubomorne žene Deianeire. Hor se moli da bogovi pronađu dovoljno ovih kazni i da Jason, vođa Argonauta, bude barem pošteđen.

Vidi_takođe: Prkoseći Kreontu: Antigonino putovanje tragičnog herojstva

Medejina preplašena medicinska sestra ulazi i opisuje tamne magijske čarolije Medeje, koje uključuju zmijsku krv, nejasne otrove i štetno bilje, i njeno prizivanje svih bogova podzemlja da proklinje njen smrtonosni napitak. Sama Medeja ulazi i razgovara s mračnim silama koje je prizvala, i daje prokleti dar svojim sinovima za dostavu na Jasonovo vjenčanje. Hor se pita dokle će ići Medein bijes.

Glasnik stiže da izvijesti Hor o detaljima katastrofe u Kreonovoj palati. On opisuje magičnu vatru koju napaja čak i voda koja je nameravala da je ugasi, i mučnu smrt Kreuze i Kreonta zbog Medejine otrovane haljine.Medeja je zadovoljna onim što čuje, iako počinje da osjeća kako njena odlučnost slabi. Međutim, ona tada upada u potpuno ludilo, dok zamišlja sve ljude koje je ubila u ropstvu Jasona, i mahnito se koleba između svog plana da naudi Džejsonu i svoje ljubavi prema svojoj deci, u sukobu sa silama oko nje i vožnje njeno ludilo.

Ona nudi jednog od svojih sinova kao žrtvu, s namjerom da povrijedi Jasona na bilo koji način. Jason je tada ugleda na krovu kuće i moli se za život njihovog drugog dječaka, ali Medea odgovara tako što odmah ubije dječaka. Pojavljuje se kočija koja je vukla zmajeva i omogućava joj bijeg, a ona viče u prkos dok baca tijela djece dolje do Jasona i odleti u kočiji. Posljednji redovi pripadaju opustošenom Jasonu, koji zaključuje da ne može biti bogova ako se takva djela dogode.

Analiza

Povratak na vrh stranice

Dok još ima Argumentom na ovo pitanje, većina kritičara ne vjeruje da su drame Seneke trebale biti postavljene, samo čitane, možda kao dio obrazovanja mladog cara Nerona. U vrijeme njegovog sastavljanja već su postojale najmanje dvije ili tri poznate verzije legende o Jasonu i Medeji, starogrčka tragedija Euripid , kasniji izvještaj Apolonijevog Rodija idobro cijenjena tragedija Ovidija (sada postoji samo u fragmentima). Međutim, priča je očigledno bila omiljena tema i grčkih i rimskih dramatičara, a gotovo sigurno postoji mnogo izgubljenih drama na tu temu koje je Seneka mogao pročitati i na koje je utjecao.

Lak Medeje u potpunosti dominira predstavu, pojavljujući se na sceni u svakom činu i govoreći više od pola stihova, uključujući početni monolog od pedeset pet stihova. Njenim nadljudskim magičnim moćima pridaje se veliki značaj, ali su na kraju manje značajne od žeđi za osvetom i čiste ambicije da čini zlo koje je tjeraju na nemilosrdno ubijanje njenih sinova.

Seneca 's “Medea” razlikuje se od ranije “Medea” od Euripida u nekoliko aspekata, ali posebno u karakterizacija i motivacija same Medeje. Euripidova igra počinje tako što Medeja jadikuje i vapi svojoj dojilji zbog nepravde koja joj je učinjena, zadovoljna time što sebe smatra samo pijunom bogova i spremna da trpi posljedice i posljedice. Senekina Medeja hrabro i bez oklijevanja izražava svoju mržnju prema Jasonu i Kreontu, a njen um je od samog početka usmjeren na osvetu. Senekina Medeja sebe ne vidi kao „samo ženu“ kojoj će se desiti tragedija, već kao živahan, osvetnički duh, koji potpuno kontroliše svoju sudbinu iodlučna da kazni one koji su joj nanijeli nepravdu.

Više nego vjerovatno kao rezultat različitih epoha u kojima su ove dvije verzije napisane, postoji definitivan nesklad u moći i motivaciji bogova, sa Euripid (uprkos svojoj ikonoklastičkoj reputaciji u to vrijeme) izgleda mnogo više poštovanja prema božanstvima. Seneka “Medeja” , s druge strane, daleko je od poštovanja i poštovanja prema bogovima i često ih osuđuje zbog njihovih postupaka ili nedjelovanja. Možda najizrazitije, posljednji red u verziji Seneke ostavlja Jasona da žali za sudbinom svojih sinova i da ćelavo izjavi: "Ali nema bogova!"

Dok Euripid uvodi Medeju tiho i van scene, delimično u prvoj sceni, sa samosažaljenjem „Ah, ja, jadna patniče! Kad bih ja mogao umrijeti!”, Seneca otvara svoju verziju sa samom Medeom kao prvom figurom koju publika vidi, i njenim prvim stihom („O bogovi! Osveta! Dođi mi sada, molim te, pomozi ja…”) postavlja ton ostatku komada. Od njenog prvog izgovaranja, Medeine misli su se okrenule osveti, a ona je prikazana kao snažna, sposobna žena, koje se treba bojati i ne sažaljevati, i potpuno svjesna šta mora učiniti.

Zbor Predstava Euripid općenito je simpatična za Medeju, tretirajući je kao siromašnu, nesretnu ženu čiji je život potpuno uništen odsudbina. Refren Seneke je mnogo objektivniji, čini se da više predstavlja prosječnog građanina, ali ne izaziva nikakve udarce kada je u pitanju skandal kojem su svjedoci. Budući da je Medeja Seneka tako snažan lik, vezana za svoj plan osvete od samog početka, njoj nisu potrebne simpatije Hora. Oni ne štite Medeju poput Hora Euripida , već zapravo služe da je dodatno razbesne i ojačaju njenu odlučnost.

Završne scene Euripida ' i Drame Seneke također ističu razlike između dvije karakterizacije Medeje. U Euripidu , kada je Medeja ubila svoju djecu, ona želi okriviti Jasona i odbaciti svaku krivicu sa sebe. Senekina Medeja ne govori o tome ko ih je ubio i zašto, pa čak ide tako daleko da je ubio jednog od njih pred Jasonom. Ona otvoreno priznaje ubistvo i, iako krivi Jasona, ne krivi njega za smrt. Na isti način, Senekina Medeja čini da se događaji oko nje događaju, tjerajući zmajevska kola da se spuste do nje umjesto da čekaju da dođu sami od sebe ili da se oslanjaju na božansku intervenciju.

Lik Jasona u Seneki ovoj drami, s druge strane, nije tako zao kao u Euripidu , ali izgleda prilično slab i bespomoćan pred licem Medein gnev iutvrđeno zlo. On zaista želi pomoći Medeji i previše lako pristaje kada se čini da se ona predomislila.

Za stoičkog filozofa Seneka , središnji element njegove drame je problem strasti i zla koje nekontrolisana strast može stvoriti. Prema stoicima, strasti, ako se ne drže pod kontrolom, postaju bijesne vatre koje mogu zahvatiti cijeli svemir, a Medeja je očito upravo takvo stvorenje strasti.

Predstava pokazuje mnoge karakteristike takozvano srebrno doba latinske književnosti, kao što je ljubav prema detaljnim opisima, koncentracija na “posebne efekte” (na primjer, sve jeziviji opis patnje i smrti) i jezivi, oštri “jednostavci” ili nezaboravni citati i epigrami (kao što su "ko se ne može nadati, ne može očajavati" i "plod grijeha je da se nestašluk ne smatra grijehom").

Prilično na isti način kao Ovidije učinio stare grčke i bliskoistočne priče novima pričajući ih na nove načine i dajući im novi romantični ili užasan naglasak, Seneca podiže takve ekscese na još viši nivo, učitavajući detalje na detalje i preuveličavajući užas ionako jezivi događaji. Zaista, govori likova Seneke toliko su puni formalnih retoričkih trikova da počinju gubiti svaki smisao za prirodan govor, pa je Seneka namjera da stvori sliku vještice ofblizu totalnog zla. U određenoj mjeri, istinski ljudska drama izgubljena je u svoj ovoj retorici i brizi o fantastičnim elementima magije, a predstava je nedvojbeno manje suptilna i složena od Euripida ' “Medeje” .

Tema tiranije se ponavlja u drami, kao na primjer kada Medeja ukazuje na nepravednost Kreontova tiranskog protjerivanja i njegove tvrdnje da bi se trebala “pokoriti kraljeva vlast, pravedna ili nepravedna”. Seneka je lično posmatrao prirodu tiranije u carskom Rimu, što može objasniti njegovu preokupaciju zlom i ludošću u njegovim dramama, a nagađa se da su njegove drame možda bile zamišljene kao savet njegovom učeniku Neronu protiv glume. tiranski. Tema zakletve se također pojavljuje više puta, kao kada Medeja insistira da je Jasonovo kršenje njihove zakletve ostavljajući je zločin i zaslužuje kaznu.

Metar predstave oponaša oblike dramske poezije postavljene atenskih dramatičara iz 5. vijeka prije nove ere, s tim da je glavni dijalog u jambskom trimetru (svaki red podijeljen na tri dipoda koji se sastoje od po dvije jambske stope). Kada hor komentira radnju, to je obično u jednoj od nekoliko varijanti horijambskog metra. Ove horske pjesme se općenito koriste za podjelu predstave na njenih pet zasebnih činova, kao i za komentar prethodne radnje ili davanje poenta

John Campbell

John Campbell je vrsni pisac i književni entuzijasta, poznat po svom dubokom uvažavanju i opsežnom poznavanju klasične književnosti. Sa strašću prema pisanoj riječi i posebnom fascinacijom za djela antičke Grčke i Rima, John je godine posvetio proučavanju i istraživanju klasične tragedije, lirske poezije, nove komedije, satire i epske poezije.Diplomiravši s odlikom englesku književnost na prestižnom univerzitetu, Džonovo akademsko iskustvo pruža mu snažnu osnovu za kritičku analizu i tumačenje ovih bezvremenskih književnih kreacija. Njegova sposobnost da se udubi u nijanse Aristotelove poetike, Safonih lirskih izraza, Aristofanove oštre duhovitosti, Juvenalove satirične promišljanja i zamašnih narativa Homera i Vergilija je zaista izuzetna.Johnov blog služi kao najvažnija platforma za njega da podijeli svoje uvide, zapažanja i interpretacije ovih klasičnih remek-djela. Svojom pedantnom analizom tema, likova, simbola i istorijskog konteksta, on oživljava dela drevnih književnih divova, čineći ih dostupnim čitaocima svih profila i interesovanja.Njegov zadivljujući stil pisanja zaokuplja i umove i srca njegovih čitalaca, uvlačeći ih u magični svijet klasične književnosti. Sa svakim postom na blogu, John vješto spaja svoje naučno razumijevanje sa dubokimlična povezanost sa ovim tekstovima, što ih čini relevantnim i relevantnim za savremeni svijet.Priznat kao autoritet u svojoj oblasti, John je doprinio člancima i esejima u nekoliko prestižnih književnih časopisa i publikacija. Njegova stručnost u klasičnoj književnosti učinila ga je i traženim govornikom na raznim akademskim konferencijama i književnim događajima.Kroz svoju elokventnu prozu i vatreni entuzijazam, John Campbell je odlučan da oživi i proslavi bezvremensku ljepotu i duboki značaj klasične književnosti. Bilo da ste posvećeni učenjak ili jednostavno radoznali čitatelj koji želi istražiti svijet Edipa, Safonih ljubavnih pjesama, Menandrovih duhovitih drama ili herojskih priča o Ahileju, Johnov blog obećava da će biti neprocjenjiv resurs koji će obrazovati, inspirirati i zapaliti doživotna ljubav prema klasici.