(Трагедија, латински/римски, око 50. не, 1027 редова)

Уводрефлексија.

• Превод на енглески Франк Јустус Миллер (Тхеои.цом): //ввв.тхеои.цом/Тект/СенецаМедеа.хтмл
• Латинска верзија (Тхе Латин Либрари): //ввв.тхелатинлибрари.цом/сен/сен.медеа.схтмл

Медеа отвара представу, проклињући ситуацију и заветујући се на освету неверном Џејсону, маштајући о уврнутој освети, од којих неке наговештавају радњу која долази. Хор у пролазу пева свадбену песму у ишчекивању Јасонове и Креузине свадбе. Медеја се поверава својој медицинској сестри, рекавши да је све зла што је учинила у прошлости, учинила за Џејсона. Она не криви у потпуности свог мужа за своје невоље, али нема ништа осим презира према Креузи и краљу Креонту, и прети да ће његову палату довести до потпуног пустошења.

Када Креонт нареди да Медеја мора одмах да оде у изгнанство, моли за милост и даје јој један дан одлагања. Јасон је охрабрује да прихвати Креонтову понуду изгнанства, тврдећи да он ни на који начин није хтео да јој науди, и да јесам не сноси кривицу. Медеја га назива лажовом, говорећи да је крив за многе злочине, и тражи да јој у бекству може повести своју децу. Јасон одбија и његова посета само још више разбесни Медеју.

Када Џејсон одлази, Медеја проналази краљевску одору, коју зачара и отрује, а затим наређује својој дојиљи да је припреми као свадбени поклон за Јасона и Цреуса. Рефрен описује бес презрене жене и приповеда о тужном крају многих Аргонаута, укључујући Херкула који је своје дане завршио случајно отрован од стране своје љубоморне жене Дејанеире. Хор се моли да богови пронађу довољно ових казни и да Јасон, вођа Аргонаута, буде барем поштеђен.

Улази Медејина преплашена медицинска сестра и описује тамне магијске чаролије Медеје, које укључују змијску крв, нејасне отрове и штетно биље, и њено призивање свих богова подземља да прокуне њен смртоносни напитак. Сама Медеја улази и разговара са мрачним силама које је призвала, и даје проклети поклон својим синовима за испоруку на Јасоновом венчању. Хор се пита докле ће ићи Медејин бес.

Гласник стиже да извести Хор о детаљима катастрофе у Креоновој палати. Он описује магичну ватру коју напаја чак и вода која је намеравала да га угаси, и мучну смрт Креузе и Креонта због Медејине отровне хаљине.Медеја је задовољна оним што чује, иако почиње да осећа да њена одлучност слаби. Међутим, она тада упада у потпуно лудило, док замишља све људе које је убила у ропству Џејсона, и дивље се колеба између свог плана да науди Џејсону и њене љубави према својој деци, у сукобу сила око ње и вожње њено лудило.

Она приноси једног од својих синова као жртву, њена намера је да повреди Џејсона на било који начин. Џејсон је тада примети на крову куће и моли за живот њиховог другог дечака, али Медеја одговара тако што одмах убије дечака. Појављује се кочија која је вукла змајева и омогућава јој бекство, а она виче у пркос док баца тела деце до Џејсона и одлеће у кочијама. Посљедњи редови припадају опустошеном Јасону, који закључује да не може бити богова ако се таква дјела догоде.

Док још има Аргументом на ово питање, већина критичара не верује да су драме Сенеке требало да се постављају, само да се читају, можда као део образовања младог цара Нерона. У време његовог састављања, већ су постојале најмање две или три познате верзије легенде о Јасону и Медеји, старогрчка трагедија Еурипид , каснији извештај Аполонијевог Родија, идобро цењена трагедија Овидија (сада постоји само у фрагментима). Међутим, прича је очигледно била омиљена тема и грчких и римских драматичара, а готово сигурно има много изгубљених драма на ту тему које је Сенека могао прочитати и на које је утицао.

Лик Медеје у потпуности доминира у игра, која се појављује на сцени у сваком чину и говори више од половине стихова, укључујући почетни монолог од педесет пет стихова. Њеним надљудским магичним моћима придаје се велики значај, али су на крају мање значајне од жеђи за осветом и чисте амбиције да чини зло које је терају на немилосрдно убијање њених синова.

Сенека 'с „Медеа” разликује се од раније „Медеа” од Еурипида у неколико аспеката, али посебно у карактеризација и мотивације саме Медеје. Еурипидова игра почиње тако што Медеја јадикује и вапи својој дојиљи због неправде која јој је учињена, задовољна тиме што себе сматра само пијуном богова и спремна да трпи последице и последице. Сенекина Медеја храбро и без оклевања износи своју мржњу према Јасону и Креонту, а њен ум је од самог почетка усмерен на освету. Сенекина Медеја себе не види као „само жену“ којој ће се десити трагедија, већ као живахан, осветнички дух, који у потпуности контролише своју судбину иодлучна да казни оне који су јој нанели неправду.

Више него вероватно као резултат различитих епоха у којима су ове две верзије написане, постоји дефинитивно неслагање у моћи и мотивацији богова, са Еурипид (упркос својој иконокластичкој репутацији у то време) изгледа много поштованије према божанствима. Сенекина 16>„Медеја” , с друге стране, далеко је од поштовања и поштовања према боговима и често их осуђује због њихових поступака или недела. Можда најизразитије, последња реченица у верзији Сенеке оставља Јасона да жали за судбином својих синова и да ћелаво изјави: „Али нема богова!“

Док Еурипид уводи Медеју тихо и ван сцене, делимично у првој сцени, са самосажаљењем „Ах, ја, јадна патниче! Кад бих ја могао да умрем!“, Сенека отвара своју верзију са самом Медејом као првом фигуром коју публика види и њеним првим стихом („О богови! Освета! Дођи ми сада, молим те, помози ја…”) поставља тон остатку дела. Од њеног првог изговарања, Медејине мисли су се окренуле освети, а она је приказана као снажна, способна жена, коју се треба бојати и не сажаљевати, и потпуно свесна шта мора да уради.

Хор из Представа Еурипид је генерално симпатична за Медеју, третирајући је као сиромашну, несрећну жену чији је живот потпуно уништен одсудбина. Рефрен Сенеке је много објективнији, чини се да више представља просечног грађанина, али не изазива никакве ударце када је у питању скандал којем присуствују. Пошто је Медеја Сенека тако снажан лик, везана за свој план освете од самог почетка, њој нису потребне симпатије Хора. Они не штите Медеју попут Хора Еурипида , већ заправо служе да је додатно разбесне и ојачају њену одлучност.

Завршне сцене Еурипида ' и Сенекине драме такође истичу разлике између две карактеризације Медеје. У Еурипиду , када је Медеја убила своју децу, она покушава да окриви Јасона и да одбаци сваку кривицу са себе. Сенекина Медеја не говори о томе ко их је убио и зашто, па чак иде тако далеко да убије једног од њих пред Јасоном. Она отворено признаје убиство и, иако криви Џејсона, не криви њега за смрт. На исти начин, Сенекина Медеја чини да се догађаји око ње дешавају, приморавајући змајевска кола да се спусте до ње уместо да чекају да дођу сами од себе или да се ослањају на божанску интервенцију.

Лик Јасона у Сенеки овој драми, с друге стране, није тако зао као у Еурипиду , али изгледа прилично слаб и беспомоћан пред лицем Медејин гнев иутврђено зло. Он заиста жели да помогне Медеји и превише лако пристаје када се чини да се предомислила.

За стоичког филозофа Сенека , централни елемент његове драме је проблем страсти и зла које неконтролисана страст може створити. Према стоицима, страсти, ако се не држе под контролом, постају бесни пожар који може захватити цео универзум, а Медеја је очигледно управо такво створење страсти.

Представа показује многе карактеристике такозвано сребрно доба латинске књижевности, као што је љубав према детаљним описима, концентрација на „специјалне ефекте” (на пример, све језивији опис патње и смрти) и језиви, оштри „једноставци” или незаборавни цитати и епиграми (као што су „ко не може да се нада, не може да очајава“ и „плод греха је да се несташлук не сматра грехом“).

Прилично на исти начин као Овидије учинио старе грчке и блискоисточне приче новима причајући их на нове начине и дајући им нови романтичан или ужасан нагласак, Сенеца подиже такве ексцесе на још виши ниво, учитавајући детаље на детаље и преувеличавајући ужас већ страшни догађаји. Заиста, говори Сенекиних ликова су толико пуни формалних реторичких трикова да почињу да губе сваки смисао за природан говор, тако да је Сенека намера да створи слику вештице офблизу тоталног зла. У извесној мери, истински људска драма је изгубљена у свој овој реторици и бризи о фантастичним елементима магије, а представа је вероватно мање суптилна и сложена од Еурипида ' “Медеје” .

Тема тираније се понавља у комаду, на пример када Медеја указује на неправедност Креонтовог тиранског протеривања и његове тврдње да се она треба „потчинити краљева власт, праведна или неправедна”. Сенека је лично посматрао природу тираније у царском Риму, што може објаснити његову преокупацију злом и лудошћу у његовим драмама, а спекулише се да су његове драме можда биле замишљене као савет његовом ученику Нерону против глуме. тирански. Тема заклетве се такође појављује више пута, као када Медеја инсистира да је Јасоново кршење њихове заклетве тако што је оставио злочин и заслужује казну.

Метар представе опонаша облике драмске поезије постављене атинских драматичара из 5. века пре нове ере, са главним дијалогом у јамбском триметру (сваки ред подељен на три дипода који се састоје од по две јамбске стопе). Када Хор коментарише радњу, то је обично у једној од неколико варијанти хоријамбског метра. Ове хорске песме се углавном користе да поделе представу на њених пет засебних чинова, као и да коментаришу претходну радњу или дају поенту