Tabloya naverokê
(Tragedy, Yewnanî, 458 BZ, 1,047 rêz)
DestpêkWELATÎ
Hê hîn Orestes piştî ku diya xwe dikuje, ji hêla Erinyes ve hat êşkence kirin, Orestes li perestgeha nû ya Apollo ya li Delphi penaberiyek demkî dibîne. Dema ku lîstok dest pê dike , Pythia, kahîna Apollon, dikeve perestgehê û dema ku Orestesê westiyayî di nav kursiyê daxwazkar de dibîne, ku ji hêla Xezebên razayî ve dorpêçkirî ye, ji dîmenek tirsnak û ecêbmayî dimîne. Her çend Apollon nikare wî ji Erinyes biparêze jî, wî karî bi kêmanî wan bi xewê dereng bixe, da ku Orestes di bin parastina Hermes de ber bi Atînayê ve bidome.
Lê belê, Clytemnestra ruh Erînyeyên razayî radike , û ji wan dixwaze ku nêçîra Orestes bidomînin. Di rêzek dilşewat de, Erinyes Orestes dişopînin û bêhna xwîna diya wî ya kuştî di nav daristanê de û paşê jî di nav kolanên Atînayê de dişopînin. Dema ku ew wî dibînin, ew dikarin bibînin ku çemên xwînê jî di bin lingên wî de erd diherike.
Di dawiyê de dîsa ji aliyê Xezebên tehdîdkar ve hatiye dorpêçkirin, Orestes ji Athena alîkariyê lava dike . Xwedawenda edaletê mudaxele dike û heyetek ji donzdeh Atînayî tîne da ku Orestes dadbar bike. Athena bi xwe serokatiya dadgehê dike, talîmat dide welatiyên xwe ku temaşe bikin û fêr bibin ka divê dadgehek çawa were kirin. Apollo li ser navê Orestes diaxive, dema ku Erinyes wekî parêzvanên Clytemnestra yê mirî tevdigerin. Dema ku darizandindeng têne jimartin, dengdan wekhev e, lê Athena Erinyes razî dike ku biryara xwe ya di berjewendiya Orestes de wekî dengek hilbijartî qebûl bikin. 18> spasiya Athena û gelê Atînayê dike û diçe mala xwe, Argos, mirovekî azad û padîşahê mafdar. Dûv re Athena Erinyeyên hêrsbûyî dilxweş dike, navê wan dike "Eumenides" ( an "Yên Dilber" ), û biryar da ku ew ê niha ji hêla hemwelatiyên Atînayê ve werin rûmet kirin. Athena jî daxuyand ku ji niha û pê ve divê dadwerên daleqandî her tim bibin sedem ku bersûc beraat bibe, ji ber ku divê merhemet her tim pêşî li tundiyê bigire.
Dema ku lîstik diqede , jinên beşdarî Athena dibin pesnê xwe didin. ji Zeus û Qederê re, yên ku ev peymana ecêb anîne cih>
“The Oresteia” (ji "Agamemnon" , "Hilgirên Libandinê" û "Eumenides" ) tenê nimûneya mayînde ya sêlojiyeke temam a lîstikên Yewnaniya kevn e (şanoya çaremîn, ku dê wekî dawîya komîk bihata lîstin, şanoyek satirî ya bi navê "Proteus" , sax nebûye). Ew bi eslê xwe di festîvala salane ya Dionysia de li Atînayê di sala 458 BZ de hate pêşkêş kirin, li wir xelata yekem wergirt .
Tevî ku ji hêla teknîkî vetrajediya , "Eumenides" (û ji ber vê yekê "Oresteia" bi tevayî) bi rastî li ser têgehek xweşbîn bi dawî dibe, ku dibe ku xwendevanên nûjen şaş bikin, her çend bi rastî têgîna "trajediya" li Atînaya kevnar wateya xwe ya nûjen negirtiye, û gelek trajediyên Yewnanî yên heyî bi kêfxweşî bi dawî dibin.
Bi gelemperî, Korosên "Oresteia" ji Xorosên di karên her du trajedyenên din ên mezin ên Yewnanî, Sofokles û Euripides de, ji çalekiyê bêtir yekgirtî ne (bi taybetî ji ber ku Aeschylus mezin bi tenê gavekê ji kevneşopiya kevnar ku tê de tevahiya lîstik ji hêla Chorus ve dihat meşandin) dûr ket. Bi taybetî di "Eumenides" de, Chorus hîn bêtir girîng e ji ber ku ew ji Erinyes bi xwe pêk tê û, piştî xalek diyar, çîroka wan (û entegrasyona wan a serketî ya di pantheona Atînayê de) dibe çîrokek. beşa sereke ya şanoyê.
Li seranserê "Oresteia" , Eschylus gelek mecaz û sembolên xwezayê bi kar tîne. 18>, wek çerxên tavê û heyvê, şev û roj, bahoz, ba, agir, hwd, ku xwezaya dilteng a rastiya mirovan temsîl bikin (başî û xerabî, zayin û mirin, xemgînî û bextewarî, hwd. ). Di lîstikan de rêjeyek girîng sembolîzma heywanan jî heye, û mirovên ku ji bîr dikin ka meriv çawa xwe bi dadperwerî birêve dibe, wekîheywan Di çerxeke bêdawî ya qiyametê de bi xwînê tê dayîn, û dîroka rabirdûya bi xwîn a Mala Atreus berdewam dike ku nifş bi nifş bandorê li bûyeran dike, di çerxeke xwe-domdar a tundûtûjiyê de ku şîdetê çêdike); ne zelalbûna di navbera rast û xelet de (Agamemnon, Klytemnestra û Orestes tev bi bijarteyên exlaqî yên ne mumkin re rû bi rû ne, ku rast û xelet eşkere nakin); nakokiya di navbera xwedayên kevin û yên nû de (Erinye qanûnên kevnar û seretayî yên ku daxwaza tolhildana xwînê dikin, lê Apollon, û bi taybetî Athena, nîzama nû ya aqil û şaristaniyê temsîl dikin); û xwezaya dijwar a mîrasê (û berpirsiyariyên ku bi xwe re hildigire).
Di heman demê de aliyek mecazî ya bingehîn a tevahiya dramayê jî heye : guhertina ji kevneperestiyê dadmendiya xwe-alîkarî bi tolhildana kesane an jî tolhildanê ji bo birêvebirina dadmendiyê bi darizandinê (ji hêla xwedayan ve hatî pejirandin) li seranserê rêze lîstikan, sembola derbasbûna ji civaka Yewnanî ya seretayî ya ku ji hêla xwezayê ve tê rêvebirin, berbi civakek demokratîk a nûjen a ku ji hêla aqil ve tê rêvebirin, nîşan dide. Tengasiya di navbera zulm û demokrasiyê de, mijarek hevpar di drama Yewnanî de, di her sêyan de xuya dibedilîze.
Di dawiya trilojiyê de , Orestes wekî sereke tê dîtin, ne tenê ji bo bidawîkirina nifira Mala Atreus, lê di danîna bingehek nû de jî. pêngava pêşketina mirovahiyê. Ji ber vê yekê, her çend Aeschylus efsaneyek kevnar û naskirî ji bo "Oresteia"-yê xwe bingeh bi kar tîne, lê ew bi rengekî cuda ji wê nêzîk dibe. nivîskarên din ên ku beriya wî hatine, bi rojeva xwe re radigihîne.
Binêre_jî: The Libation Bearers - Aeschylus - Yewnanistana Kevnar - Edebiyata Klasîk Çavkanî> | Vegere Serê Rûpelê
|
- Wergera Îngilîzî ya E. D. A. Morshead (Arşîva Klasîkên Înternetê): //classics.mit. edu/Aeschylus/eumendides.html
- Guhertoya Yewnanî bi wergera peyv bi peyv (Projeya Perseus): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01 .0005
[rating_form id="1″]