Charites: Boginje ljepote, šarma, kreativnosti i plodnosti

John Campbell 25-04-2024
John Campbell

Milosrdnice , prema grčkoj mitologiji bile su boginje koje su inspirisale umjetnost, ljepotu, prirodu, plodnost i dobru volju. Ove su boginje uvijek bile u društvu Afrodite boginja ljubavi i plodnosti. Broj Charites-a razlikuje se prema drevnim izvorima, pri čemu neki izvori tvrde da ih je bilo tri, dok drugi vjeruju da ih je bilo pet. Ovaj članak će pokriti imena i uloge Charites u drevnoj grčkoj mitologiji.

Ko su bili Charites?

U grčkoj mitologiji, dobročinstva su bile više božica čari različitih vrste i aspekte, kao što su plodnost, ljubaznost, lepota, priroda, pa čak i kreativnost. Sve su to bile boginje koje su predstavljale dobre stvari u životu, stoga su bile s boginjom ljubavi, Afroditom.

Roditelji Charites

Različiti izvori nazivaju različita božanstva kao roditelje Charites a najčešći su bili Zevs i okeanska nimfa Eurinoma. Manje uobičajeni roditelji boginja bili su Dioniz, bog vina i plodnosti, i Koronis.

Drugi izvori tvrde da su Harite bile kćeri boga sunca Heliosa i njegove supruge Egle, ćerke Zevsa. Prema nekim mitovima, Hera je nosila dobrotvorne organizacije sa nepoznatim ocem , dok drugi kažu da je Zevs bio otac dobrotvornih organizacija sa Euridomom, Eurimedousom ili Euantom.

Imenaprivlačne.
  • U početku su boginje prikazivane potpuno obučene, ali od 3. vijeka prije nove ere, posebno nakon opisa pjesnika Euforiona i Kalimaha, prikazivane su gole.
  • Rimljani kovani novčići s prikazom božica za proslavu braka između cara Marka Aurelija i carice Faustine Male. Charites su se nekoliko puta pojavljivali u glavnim rimskim umjetničkim djelima uključujući čuvenu sliku Primera Sandra Botticellija.

    Vidi_takođe: Melantije: Kozar koji je bio na pogrešnoj strani rata Charites

    Članovi Charites prema Hesiodu

    Kao što smo ranije pročitali, broj Charites se razlikuje prema svakom izvoru, ali najčešći su bili tri. Ime tri Harite, prema starogrčkom pesniku Heziodu, bile su Talija, Eutimija (koja se takođe naziva Eufrosina) i Aglaja. Talija je bila boginja svečanosti i bogatih gozbi, dok je Eutimija bila boginja radost, zabava i dobro raspoloženje. Aglaea, najmlađa od Harita, bila je boginja obilja, plodnosti i bogatstva.

    Komponente Harita prema Pausaniji

    Prema grčkom geografu Pausaniji, Eteokle, kralj Orhomen je prvi uspostavio koncept Charites i dao samo tri Charites imena. Međutim, ne postoje zapisi o imenima koja je Eteokle dao Charites. Pausanija je nastavio da narod Lakonije poštuje samo dva Harita; Cleta i Phaenna.

    Ime Cleta je značilo poznato i bilo je božanstvo za zvuk dok je Phaenna bila boginja svjetlosti. Pausanija je zabilježio da su Atinjani obožavali i dvije Harite – Auxo i Hegemone.

    Auxo je bila boginja rasta i rasta, dok je Hegemona bila boginja koja je učinila da biljke cvjetaju i donose plodove. Međutim, drevni grčki pjesnik Hermesianaks dodao je još jednu boginju, Peito, atinskim Charitesima čineći ih troje. Po Hermesianxovom mišljenju,Peitho je bio personifikacija uvjeravanja i zavođenja.

    Charites prema Homeru

    Homer se pozivao na Charites u svojim djelima; međutim, nije naveo konkretan broj. Umjesto toga, napisao je da je jedna od Harita po imenu Haris bila žena Hefesta, boga vatre. Također, napravio je Hipnosa, boga sna, muža jedne od Harita koja se zvala Pasiteja ili Pasiteja . Haris je bila boginja lepote, prirode i plodnosti, a Pasiteja je bila boginja opuštanja, meditacije i halucinacije.

    Harite prema drugim grčkim pesnicima

    Antimah je pisao o Haritima, ali nije naveo broj ili njihova imena, ali je ukazivalo da su potomci Heliosa, boga sunca, i Egle, morske nimfe. Epski pjesnik Non je dao broj Harita kao tri i njihova imena su bila Pasiteja, Aglaja, i Peito.

    Još jedan pjesnik, Sosrast je također održavao tri Charitea i nazvao ih Pasatee, Cale i Euthymia. Međutim, grad-država Sparta je poštovala samo dva Charita; Cleta, boginja zvuka, i Phaenna, boginja dobrohotnosti i zahvalnosti.

    Uloga Charitesa u mitologiji

    Prema grčkoj mitologiji, glavna uloga Charites je bila služite glavnim božanstvima, posebno tokom svečanosti i okupljanja. Na primjer, prije nego što je Afrodita otišla da zavede Anhiza iz Troje, Hariti su se okupali i pomazaliu gradu Pafosu kako bi izgledala privlačnije. Oni su takođe prisustvovali Afroditi nakon što je napustila planinu Olimp kada je na videlo izašla njena nezakonita afera sa bogom Aresom. Harite su također tkale i farbale dugu Afroditinu odjeću.

    Vidi_takođe: Folus: Smetnja Velikog Kentaura Hirona

    Boginje su također brinule o nekim ljudima, posebno o Pandori, prvoj ženi koju je stvorio Hefest. Kako bi je učinili ljepšom i privlačnijom, Charites su joj poklonili privlačne ogrlice. Kao dio svojih obaveza, Charites je organizirao gozbe i plesove za bogove na planini Olimp. Izveli su neke od plesova kako bi zabavili i najavili rođenje nekih božanstava, uključujući Apolona, ​​Hebe i Harmoniju.

    U nekim mitovima, Charites su plesale i pjevale s Muzama koje su bile božanstva koja su nadahnula nauku, umjetnost i književnost.

    Uloga Harita u Ilijadi

    U Ilijadi, Hera je dogovorila brak između Hipnosa i Pasiteje kao dio svojih planova da zavede Zevsa i odvrati ga od trojanski rat. Prema Homerovoj Ilijadi, Aglaja je bila Hefestova žena. Neki učenjaci veruju da se Hefest oženio Aglajom nakon što je Afrodita, njegova bivša žena, uhvaćena u vezi sa Afroditom.

    Kada je Tetidi trebalo telo oklop za svog sina, Aglaea ju je pozvala na planinu Olimp kako bi Tetida mogla razgovarati s Hefestom o izradi oklopa za Ahila.

    ObožavanjeHarites

    Pausanija pripovijeda da je Eteokle iz Orhomena (grad u Beotiji) bio prvi koji se molio Haritima, prema narodu Beotije. Eteokle, kralj Orhomena, takođe je poučavao svoje građane kako da žrtvuju Haritima. Kasnije su Dionizovi sinovi, Angelion i Tektaus napravili statuu Apolona, ​​boga streličarstva, i izvajali je u njegovoj predati tri Harite (takođe poznate kao Gracije).

    Pausanija nastavlja da su Atinjani postavili tri Gracije na ulazu u grad i izvodili određene vjerske obrede blizu njih. Atenski pjesnik Pamfos je prvi napisao pjesmu posvećenu Haritima, ali njegova pjesma nije sadržavala njihova imena.

    Kult Harita

    Postojeća literatura ukazuje da je kult boginja bio ukorijenjen u predgrčkoj historiji. Cilj kulta bio je usredsređen na plodnost i prirodu i imao je posebnu vezu s izvorima i rijekama. Charitesi su imali velike sljedbenike na Kikladima (grupa ostrva u Egejskom moru). Jedan kultni centar nalazio se na ostrvu Paros i naučnici su pronašli dokaze o kultnom centru iz 6. veka na ostrvu Thera.

    Veza sa podzemnim svetom

    Thera trio su bile htonske boginje koje se takođe nazivaju Božanstvima podzemlja jer tokom njihovih festivala nije bilo cvijeća ili muzike. Fenomen koji je bio zajednički svim božanstvimapovezan sa Podzemljem.

    Međutim, prema legendi, festivali nisu imali vijence ili frule jer je Minos, kralj Krita, izgubio sina tokom festivala na ostrvu Paros i odmah je prekinuo muziku. On je također uništio svo cvijeće na festivalu i od tada se festival boginja slavi bez muzike i vijenaca.

    Međutim, festival je uključivao mnogo plesa uporedivih sa festivalom Dioniza i Artemide, boga i boginje veselja i rađanja.

    Hramovi Charites

    Kult boginja izgradio je najmanje četiri hrama koje su posvetili na njihovu čast. Najistaknutiji hram bio je u Orhomenusu u Beotijskoj oblasti u Grčkoj. To je zato što su mnogi vjerovali da njihov kult potječe sa istog mjesta.

    Hram u Orhomenu

    U Orhomenusu obožavanje boginja odvijalo se na drevnom mjestu i uključivala je tri kamena koji su vjerovatno predstavljali svako božanstvo. Međutim, tri kamena nisu bila svojstvena samo obožavanju boginja jer su kultovi Erosa i Herakla u Beotiji također koristili tri kamena u svom poštovanju. Takođe, narod Orhomena je trima božanstvima posvetio reku Kefisos i izvor Akidalije. Budući da je Orhomen bio poljoprivredno živ grad, neki od proizvoda su bili ponuđeni boginjama kao ažrtvu.

    Prema grčkom geografu Strabonu, orhomenski kralj po imenu Eteokles postavio je temelje za hram vjerovatno zbog bogatstva za koje je vjerovao da ga je dobio od Charitesa. Eteokles je također bio poznat po tome da je obavljao dobrotvorna djela u ime boginja, prema Strabonu.

    Drugi gradovi i mjesta u kojima se nalazio hram boginja uključivali su Spartu, Elidu i Hermionu. Naučnici navode još jedan hram u Amyclae, gradu u oblasti Lakonije, koji je sagradio lakonijski kralj Lakedemon.

    Udruženje s drugim božanstvima

    Na nekim mjestima, obožavanje boginja bilo je povezano sa druga božanstva kao što su Apolon, bog streličarstva i Afrodita. Na ostrvu Delos, kult je povezivao Apolona sa tri boginje i obožavao ih zajedno. Međutim, ovo je bilo jedinstveno samo za kult Charites pošto Apolonov kult nije priznavao ovo udruženje niti je učestvovao u njegovom obožavanju.

    U klasičnom periodu, boginje su bile povezane s Afroditom samo u građanskim stvarima, ali ne i vjerskim . Budući da je Afrodita bila boginja ljubavi, plodnosti i rađanja, bilo je uobičajeno da se o njoj raspravlja u istom dahu kao o tri boginje ljubavi, šarma, ljepote, dobre volje i plodnosti.

    Predstava Charites u grčkoj umjetnosti

    Uobičajeno je vidjeti tri boginje često predstavljene kao potpuno gole , alinije bilo tako od početka. Slike iz klasičnog grčkog pokazuju da su boginje bile fino odjevene.

    Učenjaci vjeruju da je razlog zašto su boginje vizualizirane kao gole posljedica grčkih pjesnika Kalimaha i Euforiona iz trećeg stoljeća prije nove ere koji su opisali trio kao golu. Međutim, tek u šestom i sedmom veku pre nove ere ova trojka je prikazana kao neobevena.

    Dokaz za to je statua boginja otkrivena u Apolonovom hramu u Termosu koji datira iz šestog i sedmog veka pre nove ere. Također, boginje su vjerovatno bile prikazane na zlatnom prstenu iz mikenske Grčke. Ilustracija na zlatnom prstenu prikazuje dvije ženske figure koje plešu u prisustvu muške figure za koju se vjeruje da je ili Dioniz ili Hermes. Drugi reljef koji prikazuje boginje pronađen je u gradu Tasosu koji datira iz petog stoljeća.

    Reljef prikazuje boginje u prisustvu Hermesa i Afrodite ili Peito i postavljen je na ulazu u Tasos. S druge strane reljefa bila je Artemida koja kruniše Apolona u prisustvu nimfi.

    Dalje, na ulazu je bila skulptura Harite i Hermesa koja datira iz antičkog doba Grčke. Uvriježeno je vjerovanje da je grčki filozof Sokrat izvajao taj reljef, međutim, većina učenjaka misli da je to biomalo vjerovatno.

    Prikazi Charites u rimskoj umjetnosti

    Zidna slika u Boscorealeu, gradu u Italiji, koja datira iz 40. pne. prikazuje boginje s Afroditom, Erosom, Arijadnom i Dionizom . Rimljani su također prikazivali boginje na nekim novčićima kako bi proslavili brak između cara Marka Aurelija i carice Faustine Male. Rimljani su također prikazivali boginje na svojim ogledalima i sarkofazima (kamenim kovčezima). Rimljani su također prikazivali boginje u poznatoj biblioteci Piccolomini tokom renesansne ere.

    Zaključak

    Ovaj članak bavi se porijeklom Charites poznatih i kao Kharites, njihovom ulogom u mitologiji i kako su bile vizuelno predstavljene i u grčkoj i u rimskoj umjetnosti. Evo rezimea onoga što smo do sada pročitali:

    • Harite su bile kćeri Grka bog Zevs i morska nimfa Eurinoma, iako drugi izvori imenuju Heru, Heliosa i roditelje boginja.
    • Iako većina izvora vjeruje da su Harite tri na broju, drugi izvori misle da ih je bilo više od tri.
    • Boginje su inspirisale lepotu, šarm, prirodu, plodnost, kreativnost i dobru volju i uglavnom su se nalazile u društvu Afrodite, boginje plodnosti.
    • Uloga boginja u mitologiji Grčke bila je služiti drugim božanstvima tako što će ih zabavljati ili im pomoći da se dotjeraju i izgledaju više

    John Campbell

    John Campbell je vrsni pisac i književni entuzijasta, poznat po svom dubokom uvažavanju i opsežnom poznavanju klasične književnosti. Sa strašću prema pisanoj riječi i posebnom fascinacijom za djela antičke Grčke i Rima, John je godine posvetio proučavanju i istraživanju klasične tragedije, lirske poezije, nove komedije, satire i epske poezije.Diplomiravši s odlikom englesku književnost na prestižnom univerzitetu, Džonovo akademsko iskustvo pruža mu snažnu osnovu za kritičku analizu i tumačenje ovih bezvremenskih književnih kreacija. Njegova sposobnost da se udubi u nijanse Aristotelove poetike, Safonih lirskih izraza, Aristofanove oštre duhovitosti, Juvenalove satirične promišljanja i zamašnih narativa Homera i Vergilija je zaista izuzetna.Johnov blog služi kao najvažnija platforma za njega da podijeli svoje uvide, zapažanja i interpretacije ovih klasičnih remek-djela. Svojom pedantnom analizom tema, likova, simbola i istorijskog konteksta, on oživljava dela drevnih književnih divova, čineći ih dostupnim čitaocima svih profila i interesovanja.Njegov zadivljujući stil pisanja zaokuplja i umove i srca njegovih čitalaca, uvlačeći ih u magični svijet klasične književnosti. Sa svakim postom na blogu, John vješto spaja svoje naučno razumijevanje sa dubokimlična povezanost sa ovim tekstovima, što ih čini relevantnim i relevantnim za savremeni svijet.Priznat kao autoritet u svojoj oblasti, John je doprinio člancima i esejima u nekoliko prestižnih književnih časopisa i publikacija. Njegova stručnost u klasičnoj književnosti učinila ga je i traženim govornikom na raznim akademskim konferencijama i književnim događajima.Kroz svoju elokventnu prozu i vatreni entuzijazam, John Campbell je odlučan da oživi i proslavi bezvremensku ljepotu i duboki značaj klasične književnosti. Bilo da ste posvećeni učenjak ili jednostavno radoznali čitatelj koji želi istražiti svijet Edipa, Safonih ljubavnih pjesama, Menandrovih duhovitih drama ili herojskih priča o Ahileju, Johnov blog obećava da će biti neprocjenjiv resurs koji će obrazovati, inspirirati i zapaliti doživotna ljubav prema klasici.