The Charities , ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව කලාත්මක බව, අලංකාරය, ස්වභාවය, සශ්‍රීකත්වය සහ හොඳ හිත ආභාෂය ලබා දුන් දේවතාවියන් විය. මෙම දේවතාවියන් සැමවිටම ඇෆ්‍රොඩයිට් සමඟ ඇසුරු කළහ. ආදරය හා සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය. පුරාණ මූලාශ්‍රවලට අනුව චරිත්‍ය සංඛ්‍යාව වෙනස් වන අතර සමහර මූලාශ්‍ර ඒවා තුනක් යැයි පවසන අතර අනෙක් අය විශ්වාස කළේ පුණ්‍යායතන පහක් බවයි. මෙම ලිපිය පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල Charites වල නම් සහ භූමිකාවන් ආවරණය කරනු ඇත.

Charites යනු කවුරුන්ද?

ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල, Charities යනු විවිධ චාම් දේවතාවියන් බහු දේවතාවියන් විය. සශ්‍රීකත්වය, කරුණාව, අලංකාරය, ස්වභාවධර්මය සහ නිර්මාණශීලිත්වය වැනි වර්ග සහ පැති. මේ සියල්ලෝම ජීවිතයේ යහපත් දේ නියෝජනය කරන දේවතාවියන් වූ අතර, එබැවින් ඔවුන් ආදරයේ දෙවඟන ​​වන ඇෆ්‍රොඩයිට් සමඟ සිටියෝය.

චරයිට්ස්ගේ මාපියන්

විවිධ මූලාශ්‍රවල විවිධ දෙවිවරුන් චරිටීස්ගේ දෙමාපියන් ලෙස නම් කරයි. වඩාත් සුලභ වන්නේ සියුස් සහ සාගර නිම්ෆ් යුරිනෝම් ය. දෙවඟනන්ගේ අඩු පොදු දෙමාපියන් වූයේ වයින් සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියා වන ඩයොනිසස් සහ කොරෝනිස් ය.

වෙනත් මූලාශ්‍රවලින් කියැවෙන්නේ චරයිට්වරුන් හිරු දෙවියන්ගේ හීලියෝස්ගේ දියණියන් සහ සියුස්ගේ දියණියක වන ඔහුගේ බිරිඳ ඒගල්. සමහර මිථ්‍යාවන්ට අනුව, හේරා නාඳුනන පියෙකු සමඟ පුණ්‍යායතන දැරූ අතර තවත් සමහරු පවසන්නේ සියුස් යුරිඩෝම්, යුරිමිඩෝසා හෝ යුආන්තේ සමඟ පුණ්‍යායතනවල පියා බවයි.

ද යන නම්ආකර්ශනීයයි.

මුලදී, දේවතාවියන් සම්පූර්ණයෙන් ඇඳ පැළඳ සිටි නමුත් ක්‍රි.පූ. 3 වැනි සියවසේ සිට, විශේෂයෙන්ම Euphorion සහ Callimachus යන කවියන්ගේ විස්තරවලින් පසුව, ඔවුන් නිරුවතින් පෙන්වූහ.

රෝමවරුන් මාකස් ඕරේලියස් අධිරාජ්‍යයා සහ ෆෝස්ටිනා මයිනර් අධිරාජ්‍යයා අතර විවාහය සැමරීම සඳහා දේවතාවියන් නිරූපණය කරන ලද කාසි. Charites ප්‍රධාන රෝමානු කලා කෘති කිහිපයක පෙනී සිට ඇත, සැන්ඩ්‍රෝ බොටිසෙලිගේ සුප්‍රසිද්ධ Primera චිත්‍රය.

Charites

The Members of the Charites as Hesiod

අපි කලින් කියවූ පරිදි, එක් එක් මූලාශ්‍රය අනුව Charites සංඛ්‍යාව වෙනස් වන නමුත් වඩාත් සුලභ වූයේ තුනකි. පුරාණ ග්‍රීක කවියෙකු වන Hesiod ට අනුව Charites තිදෙනාගේ නම Thalia, Euthymia (Euphrosyne ලෙසද හැඳින්වේ) සහ Aglaea විය. Thalia උත්සව සහ පොහොසත් භෝජන සංග්‍රහවල දේවතාවිය වූ අතර Euthymia දේවතාවිය විය. ප්රීතිය, විනෝදය සහ හොඳ ප්රීතිය. Charites හි බාලයා වන Aglaea, බහුලත්වය, සශ්‍රීකත්වය සහ ධනයේ දේවතාවිය විය.

Pusanias ට අනුව Charites හි සංඝටක

ග්‍රීක භූගෝල විද්‍යාඥ Pausanias, Eteocles, රජුට අනුව Orchomenus, මුලින්ම Charites සංකල්පය ස්ථාපිත කර Charites නම් තුනක් පමණක් ලබා දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, Eteocles විසින් Charites සඳහා ලබා දුන් නම් පිළිබඳ වාර්තා නොමැත. පවුසානියාස් තවදුරටත් කියා සිටියේ ලැකෝනියාවේ ජනතාව පූජනීයත්වයට පත් කළේ චරයිට් දෙකක් පමණක් බවයි. Cleta සහ Phaenna.

Cleta යන නමේ තේරුම කීර්තිමත් සහ ශබ්දය සඳහා දේවතාවිය වූ අතර Phaenna ආලෝකයේ දේවතාවිය විය. ඇතීනියානුවන් ද චාරයිට් දෙකකට නමස්කාර කළ බව පවුසානියාස් සඳහන් කළේය - Auxo සහ Hegemone.

Auxo යනු වර්ධනයේ සහ වැඩිවීමේ දේවතාවිය වූ අතර Hegemone යනු ශාක මල් පිපීමට සහ ඵල දැරූ දේවතාවියයි. කෙසේ වෙතත්, පුරාණ ග්‍රීක කවියෙකු වූ හර්මේසියානැක්ස්, ඇතීනියානු චරයිට්ස් වෙත තවත් දෙවඟනක් වන පීතෝව එකතු කර ඔවුන් තිදෙනෙකු බවට පත් කළේය. Hermesianx ගේ මතය අනුව,පීතෝ යනු ඒත්තු ගැන්වීමේ සහ පොළඹවා ගැනීමේ පුද්ගලාරෝපණයකි.

හෝමර්ට අනුව චාරිට්ස්

හෝමර් ඔහුගේ කෘතිවල චාරයිට්ස් ගැන සඳහන් කළේය; කෙසේ වෙතත්, නිශ්චිත අංකයක් ගැන සඳහන් කර නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු ලියා ඇත්තේ චාරිස් නම් වූ එක් චරිත්‍යයක් ගිනි දෙවියා වන හෙෆාස්ටස්ගේ භාර්යාව බවයි. තවද, ඔහු නින්දේ දෙවියා වන Hypnos, Pasithea හෝ Pasithee නම් වූ එක් Charite ගේ ස්වාමිපුරුෂයා බවට පත් කළේය. . චාරිස් සුන්දරත්වයේ, සොබාදහමේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය වූ අතර පසිතී යනු විවේකයේ, භාවනාවේ සහ මායාවේ දේවතාවියයි.

චරයිට්ස් වෙනත් ග්‍රීක කවියන්ට අනුව

Antimachus Charites ගැන ලිව්වත් අංකයක් දුන්නේ නැහැ. හෝ ඔවුන්ගේ නම්, නමුත් ඔවුන් හිලියෝස්, හිරු දෙවියන්ගේ සහ Aegle, මුහුදු නිම්ෆාගේ දරුවන් බව ඇඟවුම් කර ඇත. වීර කාව්‍ය නෝනස් විසින් Charites සංඛ්යාව තුනක් ලෙස ලබා දුන් අතර ඔවුන්ගේ නම් Pasithee, Aglaia, සහ පීතෝ.

තවත් කවියෙකු වන සොස්රාස්ටස් ද චරිත් තුනක් පවත්වා ගෙන ගිය අතර ඒවාට පස්සතී, කැලේ සහ යුතිමියා යන නම් තැබීය. කෙසේ වෙතත්, ස්පාටා නගර රාජ්‍යය ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූයේ චරයිට් දෙකක් පමණි; ක්ලීටා, ශබ්දයේ දේවතාවිය සහ ෆෙන්නා, කරුණාවේ සහ කෘතඥතාවයේ දේවතාවිය.

මිථ්යා කථා වල චාරිට්ස්ගේ භූමිකාව

ග්රීක මිත්යා කථා වලට අනුව, චාරයිට්ස්ගේ ප්රධාන භූමිකාව වූයේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ට සේවය කරන්න, විශේෂයෙන්ම උත්සව සහ රැස්වීම් වලදී. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇෆ්‍රොඩයිට් ට්‍රෝයිහි ඇන්චයිස් පොළඹවා ගැනීමට යාමට පෙර, චරයිට්වරු ස්නානය කර ආලේප කළහ.ඇයව වඩාත් ආකර්ශනීය ලෙස පෙනීම සඳහා පැපොස් නගරයේ. ඇෆ්‍රොඩයිට් ඔලිම්පස් කන්දෙන් පිටව ගිය පසු ඇය ඒරස් දෙවියන් සමඟ ඇති අනියම් සම්බන්ධය හෙළි වූ විට ඔවුන් ද ඇය වෙත සම්බන්ධ විය. Charites ද ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ දිගු වස්ත්‍ර වියන ලද සහ වර්ණ ගන්වන ලදී.

දේවතාවියන් සමහර මිනිසුන්ට විශේෂයෙන් හෙපයිස්ටස් විසින් නිර්මාණය කරන ලද පළමු කාන්තාව වන පැන්ඩෝරාට ද උපස්ථාන කළහ. ඇයව වඩාත් ලස්සන හා සිත් ඇදගන්නාසුළු කිරීමට, Charites ඇයට ආකර්ෂණීය මාල පිරිනමන ලදී. ඔවුන්ගේ වගකීම්වල කොටසක් ලෙස, චරයිට්වරු ඔලිම්පස් කන්දේ දෙවිවරුන් සඳහා මංගල්යයන් සහ නැටුම් සංවිධානය කළහ. ඇපලෝ, හේබේ සහ හාර්මෝනියා ඇතුළු සමහර දෙවිවරුන්ගේ උපත විනෝදාස්වාදය සඳහා සහ ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ඔවුන් නැටුම් කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළහ.

සමහර මිථ්‍යාවන්හි, චාරයිට්වරු දෙවිවරුන් වූ මුසස් සමඟ නටමින් හා ගායනා කළහ. විද්‍යාව, කලාව සහ සාහිත්‍යය ආභාසය ලබා ඇත.

ඉලියඩ් හි චාරිටිගේ භූමිකාව

ඉලියඩ් හි, හේරා සියුස්ව පොළඹවා ඔහුගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ සැලසුම්වල කොටසක් ලෙස හිප්නෝස් සහ පසිතී අතර විවාහයක් සංවිධානය කළේය. ට්‍රෝජන් යුද්ධය. Homer's Iliad ට අනුව, Aglaea යනු Hephaestus ගේ බිරිඳයි. සමහර විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ Hephaestus Aglaea සමඟ විවාහ වූයේ ඔහුගේ හිටපු බිරිඳ Aphrodite, Aphrodite සමඟ අනියම් සම්බන්ධයක් පැවැත්වීමෙන් පසුවය.

Thetis හට ශරීරය අවශ්‍ය වූ විට. ඇගේ පුතාට සන්නාහය, Aglaea ඇයට ආරාධනා කළා Olympus කන්ද ඒ නිසා Thetisට Hephaestus සමඟ කතා කරන්න පුළුවන් Achilles සඳහා විලාසිතා සන්නාහය ගැන.

Charites

Pausanias විස්තර කරන්නේ, Boeotia හි ජනයා පවසන පරිදි, Charites වෙත ප්‍රථමයෙන් යාඥා කළේ Orchomenus හි Eteocles (Boeotia හි නගරයක්) බවයි. Orchomenus හි රජු වූ Eteocles ද ඔහුගේ පුරවැසියන්ට චාරයිට් වලට පුද පූජා කරන ආකාරය කියා දුන්නේය. පසුව, Dionysus, Angelion සහ Tectaus ගේ පුත්‍රයන් දුනු ශිල්පයේ දෙවියා වන ඇපලෝගේ ප්‍රතිමාවක් සාදා ඔහුගේ මූර්ති නිර්මාණය කළේය. චාරයිට් තුන (ග්‍රේස් ලෙසද හැඳින්වේ) භාර දුන් බව පවුසානියාස් තවදුරටත් කියා සිටින්නේ ඇතීනියානුවන් ග්‍රේස් තුන නගරයට ඇතුළු වන ස්ථානයේ තබා ඇතැම් ආගමික වතාවත් ඔවුන් අසල පැවැත්වූ බවයි. ඇතීනියානු කවියෙකු වූ පැම්ෆෝස් විසින් චරිටි සඳහා කැප කරන ලද ගීතයක් රචනා කළ පළමු පුද්ගලයා වූ නමුත් ඔහුගේ ගීතයේ ඔවුන්ගේ නම් අඩංගු නොවීය.

චරයිට්ස් සංස්කෘතිය

පවත්නා සාහිත්‍යයේ දැක්වෙන්නේ දේවතාවියන් වන්දනාමාන කළ බවයි. ප්‍රාග් ග්‍රීක ඉතිහාසය තුල මුල් බැස ඇත. ලබ්ධියේ ඉලක්කය සශ්‍රීකත්වය සහ ස්වභාවධර්මය වටා කේන්ද්‍රගත වූ අතර උල්පත් සහ ගංගාවලට විශේෂ සම්බන්ධයක් තිබුණි. Cyclades (ඒජියන් මුහුදේ දූපත් සමූහයක්) තුළ Charites හට විශාල අනුගාමික පිරිසක් සිටියහ. එක් ආගමික මධ්‍යස්ථානයක් පැරොස් දූපතේ පිහිටා තිබූ අතර විද්වතුන් විසින් ථෙරා දූපතේ 6වන සියවසේ මධ්‍යස්ථානයක් පිළිබඳ සාක්ෂි සොයාගෙන ඇත.

පාතාලයට සම්බන්ධය

ත්‍රිත්වය යනු චතෝනික් දේවතාවියන් වන අතර ඔවුන්ගේ උත්සවවලදී මල් හෝ සංගීතය නොතිබූ නිසා පාතාල දෙවිවරුන් ලෙසද හැඳින්වේ. සියලුම දෙවිවරුන්ට පොදු වූ සංසිද්ධියක්පාතාල ලෝකයට සම්බන්ධයි.

කෙසේ වෙතත්, පුරාවෘත්තයට අනුව, උත්සවවලට මල් වඩම් හෝ නළා තිබුණේ නැත, මන්ද ක්‍රීට්හි රජු වූ මිනෝස්, පැරොස් දූපතේ පැවති උත්සවයකදී ඔහුගේ පුතා අහිමි වූ අතර ඔහු වහාම සංගීතය නැවැත්වීය. උත්සවයේ දී ඔහු සියලුම මල් විනාශ කළ අතර එතැන් සිට දේවතාවියන්ගේ මංගල්‍යය සංගීතය හෝ මල් වඩම් නොමැතිව සමරනු ලැබීය.

කෙසේ වෙතත්, උත්සවයට සැසඳිය හැකි නැටුම් රාශියක් මෙම උත්සවයට ඇතුළත් විය. ඩයොනිසස්ගේ සහ ආටෙමිස්ගේ, ප්‍රීතියේ සහ දරු ප්‍රසූතියේ දෙවියා සහ දේවතාවිය පිළිවෙළින්.

චරයිට් දේවාල

දේවතාවියන් විසින් ඔවුන් කැප කළ අවම වශයෙන් දේවාල හතරක් ගොඩනඟා ඇත. ඔවුන්ගේ ගෞරවයට. වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දේවමාළිගාව වූයේ ග්‍රීසියේ Boeotian ප්‍රදේශයේ Orchomenus හි ය. මක්නිසාද යත් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල එකම ස්ථානයෙන් ආරම්භ වූ බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කළ බැවිනි.

Orchomenus හි පන්සල

Orchomenus හි දේවතාවියන් වන්දනා කිරීම පුරාණ ස්ථානයක සිදු විය. එය එක් එක් දෙවිවරුන් නියෝජනය කරන ගල් තුනක් ඇතුළත් විය. කෙසේ වෙතත්, බොයෝටියාවේ ඊරෝස් සහ හෙරක්ලස්ගේ ආගම් ද ඔවුන්ගේ වන්දනාව සඳහා ගල් තුනක් භාවිතා කළ බැවින් මෙම ගල් තුන දේවතාවියන් වන්දනාවට පමණක් ආවේනික නොවීය. එසේම, Orchomenus හි ජනතාව Kephisos ගංගාව සහ Akidalia වසන්තය දෙවිවරුන් තිදෙනාට කැප කළහ. Orchomenus කෘෂිකාර්මික වශයෙන් සජීවී නගරයක් වූ බැවින්, සමහර නිෂ්පාදන දේවතාවියන් සඳහා පූජා කරන ලදී.පූජාව.

ග්‍රීක භූගෝල විද්‍යාඥ ස්ට්‍රාබෝට අනුව, ඊටෙක්ල්ස් නම් ඕකොමේනස් රජු දේවමාළිගාව සඳහා අඩිතාලම දැමුවේය. ස්ට්‍රාබෝට අනුව දේවතාවියන් ගේ නාමයෙන් පුණ්‍ය කටයුතු සිදු කිරීමට Eteokles ද ප්‍රසිද්ධ විය.

දේවතාවියන් ගේ දේවාලය පිහිටි අනෙකුත් නගර සහ නගර Sparta, Elis සහ Hermione ඇතුළත් විය. ලැකෝනියාවේ ලැසිඩේමන් රජු විසින් ඉදිකරන ලද ලැකෝනියා ප්‍රදේශයේ නගරයක් වන ඇමික්ලේ හි තවත් පන්සලක් විද්වතුන් වාර්තා කරයි.

වෙනත් දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වීම

සමහර ස්ථානවල දේවතාවියන් වන්දනා කිරීම සම්බන්ධ විය. ඇපලෝ, දුනු ශිල්පයේ දෙවියා සහ ඇෆ්‍රොඩයිට් වැනි වෙනත් දෙවිවරුන්. ඩෙලෝස් දූපතේ, ඇදහිලිවන්තයන් ඇපලෝව දේවතාවියන් තිදෙනාට සම්බන්ධ කර එකට නමස්කාර කළහ. කෙසේ වෙතත්, ඇපලෝගේ ලබ්ධිය මෙම සංගමය හඳුනා නොගත් අතර එහි නමස්කාරයට සහභාගී නොවූ බැවින් මෙය චරයිට් සංස්කෘතියට පමණක් අනන්‍ය විය.

සම්භාව්‍ය යුගයේදී, දේවතාවියන් සිවිල් කාරණාවලදී පමණක් ඇෆ්‍රොඩයිට් සමඟ සම්බන්ධ වූ නමුත් ආගමික නොවේ. . ඇෆ්‍රොඩයිට් ආදරයේ, සශ්‍රීකත්වයේ සහ දරු ප්‍රසූතියේ දේවතාවිය වූ බැවින්, ආදරය, චමත්කාරය, අලංකාරය, හොඳ හිත සහ සශ්‍රීකත්වය යන දෙවඟනන් තිදෙනා සමඟ එකම හුස්මකින් ඇය ගැන සාකච්ඡා කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් විය.

නියෝජනය ග්‍රීක කලාවේ චාරයිට් වල

දේවතාවියන් තිදෙනා බොහෝ විට තද නිරුවතින් ලෙස නිරූපණය කරනු දැකීම සාමාන්‍ය දෙයකි, නමුත් එයමුල සිටම එසේ නොවීය. සම්භාව්‍ය ග්‍රීක සිතුවම්වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ දේවතාවියන් සියුම් ලෙස ඇඳ පැළඳ සිටි බවයි.

දෙවියන් නිරුවතින් දර්ශනය වීමට හේතුව ක්‍රි.පූ තුන්වන සියවසේ ග්‍රීක කවියන් වන කැලිමාචස් සහ යුෆෝරියන් තිදෙනා නිරුවත් ලෙස විස්තර කළ නිසා බව විද්වතුන් විශ්වාස කරයි. කෙසේ වෙතත්, ක්‍රි.පූ. හයවන සහ හත්වන සියවස් දක්වා කාලය තුළදී මෙම තිදෙනා ඇඳුම් පැළඳුම් නොගත් අය ලෙස නිරූපනය කළේ නැත.

මේ සඳහා සාක්ෂියක් වූයේ තර්මෝස්හි ඇපලෝ දේවාලයේ තිබී සොයාගත් දේවතාවියන්ගේ ප්‍රතිමාවයි. එය ක්‍රිස්තු පූර්ව හයවන සහ හත්වන සියවස් දක්වා දිවයයි. එසේම, දේවතාවියන් නිරූපණය කර ඇත්තේ Mycenean ග්‍රීසියේ රන් මුද්දක ය. රන් වළල්ලේ ඇති රූප සටහනේ ඩයෝනිසස් හෝ හර්මීස් යැයි විශ්වාස කෙරෙන පිරිමි රූපයක් ඉදිරියේ නටන කාන්තා රූප දෙකක් පෙන්නුම් කරයි. පස්වන සියවස දක්වා දිවෙන තාසෝස් නගරයේ තවත් දේවතාවියන් නිරූපනය කරන ලද සහනයක් හමු විය.

සහ සහනාධාරය හර්මීස් සහ ඇෆ්‍රොඩයිට් හෝ පීතෝ ඉදිරියේ දේවතාවියන් නිරූපණය කරයි. තාසෝස් වෙත පිවිසෙන ස්ථානයේ. සහනාධාරයේ අනෙක් පැත්තේ සමහර නිම්ෆාවරුන් ඉදිරියේ ඇපලෝ කිරුළ පැළඳවූ ආටෙමිස් විය.

තවද, ඇතුල්වීමේ දොරටුවේ ග්‍රීසියේ සම්භාව්‍ය යුගය දක්වා දිවෙන Charites සහ Hermes හි මූර්තියක් විය. ජනප්‍රිය විශ්වාසය වූයේ ග්‍රීක දාර්ශනික සොක්‍රටීස් එම සහනය මූර්තිමත් කළ බවයි, කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විද්වතුන් සිතන්නේ එය එසේ වූ බවයි.විය නොහැක්කකි.

රෝමානු කලාවේ චාරයිට් වල නිරූපණ

ඉතාලියේ බොස්කොරේලේ නගරයේ බිත්ති සිතුවමක්, ක්‍රි.පූ. 40 දක්වා දිවෙන, ඇෆ්‍රොඩයිට්, ඊරෝස්, ඇරියඩ්නි සහ ඩයොනිසස් සමඟ දේවතාවියන් නිරූපණය කරන ලදී. . රෝමවරුන් විසින් මාකස් ඕරේලියස් අධිරාජ්‍යයා සහ ෆවුස්ටිනා මයිනර් අධිරාජිනිය අතර විවාහය සැමරීම සඳහා සමහර කාසිවල දේවතාවියන් නිරූපණය කරන ලදී. රෝමවරුන් ද දේවතාවියන් ඔවුන්ගේ දර්පණ සහ සාර්කෝෆාගි (ගල් මිනී පෙට්ටි) මත නිරූපණය කළහ. පුනරුද යුගයේ සුප්‍රසිද්ධ පික්කොලොමිනි පුස්තකාලයේ දේවතාවියන් ද රෝමවරුන් විසින් නිරූපනය කර ඇත.

නිගමනය

මෙම ලිපියෙන් ඛරයිට්ස් ලෙසද හැඳින්වෙන චරයිට්වරුන්ගේ මූලාරම්භය, පුරාවෘත්තවල ඔවුන්ගේ භූමිකාව සහ ඔවුන් ග්‍රීක සහ රෝමානු කලා දෙකෙහිම දෘශ්‍යමය වශයෙන් නිරූපනය වූ ආකාරය. මෙන්න අපි මෙතෙක් කියවා ඇති දේ නැවත සටහනක්:

• චරයිට්වරු ග්‍රීක ජාතිකයන්ගේ දියණියන් වූහ සියුස් දෙවියන් සහ මුහුදු නිම්ෆ් යුරිනෝම් නමුත් වෙනත් මූලාශ්‍ර හේරා, හීලියෝස් සහ දෙවඟනන්ගේ මව්පියන් නම් කරයි.
• බොහෝ මූලාශ්‍ර විශ්වාස කරන්නේ චාරයිට් සංඛ්‍යාවෙන් තුනකි, අනෙක් මූලාශ්‍ර සිතන්නේ ඒවා තුනකට වඩා වැඩි බවයි.
• දේවතාවියන් සුන්දරත්වය, චමත්කාරය, ස්වභාවධර්මය, සශ්‍රීකත්වය, නිර්මාණශීලිත්වය සහ සුහදත්වය ආභාෂය ලබා දුන් අතර බොහෝ දුරට සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය වන ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ සමාගම තුළ දක්නට ලැබුණි.
• ග්‍රීසියේ මිථ්‍යා කථාවල දේවතාවියන්ගේ භූමිකාව විය. වෙනත් දෙවිවරුන්ට සංග්‍රහ කිරීමෙන් හෝ ඔවුන්ට ඇඳුම් ඇඳීමට සහ වැඩි පෙනුමක් ලබා දීමෙන් ඔවුන්ට සේවය කිරීම