Ep o Gilgamešu – Sažetak epske pesme – Druge drevne civilizacije – Klasična književnost

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Epska pjesma, anonimna, sumerska/mezopotamska/akadska, oko 20. – 10. vijek prije nove ere, oko 1950 redaka)

UvodEnlil i Suen se ni ne trude odgovoriti, Ea i Shamash odlučuju pomoći. Šamaš probije rupu u zemlji i Enkidu iskoči iz nje (nije jasno da li kao duh ili u stvarnosti). Gilgameš ispituje Enkidua o onome što je vidio u Podzemlju.

Analiza

Povratak na vrh stranice

najranije sumerske verzije “Epa o Gilgamešu” datiraju još iz Treće dinastije Ura ( 2150 – 2000 p.n.e. ), a napisani su sumerskim klinastim pismom , jednom od najranijih poznatih oblika pisanog izražavanja . Ona donosi drevni folklor, priče i mitove i vjeruje se da je postojalo mnogo različitih manjih priča i mitova koji su vremenom prerasli u jedno cjelovito djelo. Najranije akadske verzije (akadski je kasniji, nepovezani mesopotamski jezik, koji je takođe koristio klinasti sistem pisanja) datirani su u ranim 2. milenijumom .

takozvana “standardna” akadska verzija , koja se sastoji od dvanaest (oštećenih) ploča koju je napisao babilonski pisar Sin-liqe-unninni neko vrijeme između 1300. i 1000. godine prije Krista , otkriven je 1849. godine u biblioteci asirskog kralja iz 7. stoljeća prije nove ere, Asurbanipala, u Ninivi, glavnom gradu drevnog asirskog carstva (u današnjem Iraku). Napisano je na standardnom babilonskom, adijalekt akadskog koji se koristio samo u književne svrhe. Originalni naslov, zasnovan na uvodnim riječima, bio je „Onaj koji je vidio dubinu“ („Sha naqba imuru“) ili, u ranijim sumerskim verzijama, „Prevazilaženje svih drugih kraljeva“ („Shutur eli sharri“).

Fragmenti drugih kompozicija priče o Gilgamešu pronađeni su na drugim mjestima u Mezopotamiji i čak u Siriji i Turskoj. Pet kraćih pjesama na sumerskom jeziku ( "Gilgameš i Huvava" , "Gilgameš i nebeski bik" , "Gilgameš i Aga od Kiša" ” , “Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet” i ”Smrt Gilgameša” ), više od 1000 godina starije od Ninivskih ploča , imaju takođe otkriveno. Akadsko standardno izdanje je osnova većine modernih prijevoda, pri čemu se starije sumerske verzije koriste da ga dopune i popune praznine ili praznine.

Dvanaesta ploča , koja se često dodaje kao neka vrsta nastavka originalnih jedanaest, najvjerovatnije je dodan kasnije i čini se da ima malo veze sa dobro izrađenim i završenim epom o jedanaest tableta. To je zapravo skoro kopija ranije priče, u kojoj Gilgameš šalje Enkidua da preuzme neke svoje predmete iz Podzemlja, ali Enkidu umire i vraća se u obliku duha da poveže prirodu Podzemlja sa Gilgamešom. Enkiduov pesimistički opisPodzemlja u ovoj tablici je najstariji takav poznati opis.

Vidi_takođe: Teucer: Grčke mitologije likova koji su nosili to ime

Gilgameš je zapravo mogao biti pravi vladar u kasnom periodu rane dinastije (oko 27. vek p.n.e.) , savremenik Age, kralja Kiša. Otkriće artefakata, koji datiraju iz otprilike 2600. godine prije nove ere, povezanih sa Enmebaragesijem od Kiša (koji se u legendama spominje kao otac jednog od Gilgamešovih protivnika), dalo je kredibilitet istorijskom postojanju Gilgameša. U spiskovima sumerskih kraljeva, Gilgameš je zabeležen kao peti kralj koji je vladao nakon potopa.

Prema nekim naučnicima, postoji mnogo paralelnih stihova , kao i tema ili epizoda, koje ukazuju na značajan utjecaj “Epa o Gilgamešu” na kasniju grčku epsku pjesmu “Odiseja” , pripisanu Homeru . Čini se da su neki aspekti mita o potopu o “Gilgamešu” blisko povezani s pričom o Noinoj arci u “Bibliji” i Kur'anu, kao kao i slične priče u grčkim, hinduističkim i drugim mitovima, sve do izgradnje čamca za smještaj cijelog života, njegovog konačnog odmora na vrhu planine i slanja golubice da pronađe suhu. Također se smatra da je mit o Aleksandru Velikom u islamskim i sirijskim kulturama pod utjecajem priče o Gilgamešu.

“Ep o Gilgamešu” je u suštini sekularninarativ , i nema nagoveštaja da je ikada recitovana kao deo religioznog rituala. Podijeljen je na slabo povezane epizode koje pokrivaju najvažnije događaje u životu heroja, iako nema izvještaja o Gilgamešovom čudesnom rođenju ili legendama o djetinjstvu.

Vidi_takođe: Femije u Odiseji: Itakanski prorok

standardna akadska verzija pesma je napisana u labavom ritmičkom stihu , sa četiri takta na red, dok starija, sumerska verzija ima kraći red , sa dva takta. Koristi "zalične epitete" (ponovljene uobičajene opisne riječi primijenjene na glavne likove) na isti način kao Homer , iako se oni možda ređe koriste nego u Homer . Također, kao iu mnogim tradicijama usmene poezije, postoje ponavljanja od riječi do riječi (često prilično dugih) dijelova naracije i razgovora, te dugih i razrađenih pozdravnih formula. Korišteni su brojni uobičajeni načini poetskog uljepšavanja, uključujući igre riječi, namjernu dvosmislenost i ironiju, te povremeno djelotvornu upotrebu usporedbi.

Unatoč starini djela, kroz radnju nam je prikazan veoma ljudska briga za smrtnost, potragu za znanjem i bekstvo od opšte ljudske sudbine. Veliki dio tragedije u pjesmi proizlazi iz konflikta između želja božanskog dijela Gilgameša (od njegove majke boginje) i sudbine smrtnog čovjeka(njegova smrtnost koju mu je dao njegov ljudski otac).

Divlji čovjek Enkidu je stvoren od strane bogova i kao prijatelja i pratioca Gilgameša, ali i kao foliju za njega i kao fokus njegove preterane snage i energije. Zanimljivo je da Enkiduovo napredovanje od divlje životinje do civilizovanog gradskog čoveka predstavlja neku vrstu biblijskog „Pada“ u obrnutom smeru i alegoriju faza u kojima čovek stiže do civilizacije (od divljaštva do pastoralizma do gradskog života), sugerišući da su rani Babilonci možda bili društveni evolucionisti.

Resursi

Povratak na vrh stranice

  • Prevod na engleski (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm
treći čovjek, blagoslovljen od bogova snagom, hrabrošću i ljepotom, i najjači i najveći kralj koji je ikada postojao. Veliki grad Uruk je također hvaljen zbog svoje slave i svojih jakih zidova od cigle.

Međutim, ljudi Uruka nisu sretni , i žale se da je Gilgameš previše oštar i zloupotrebljava svoju moć tako što spavaju sa svojim ženama. Boginja kreacije, Aruru, stvara moćnog divljeg čovjeka po imenu Enkidu, rivala po snazi ​​Gilgamešu . Živi prirodnim životom s divljim životinjama, ali ubrzo počinje gnjaviti pastire i lovce u tom području i tjera životinje na pojilo. Na zahtjev lovca, Gilgameš šalje hramsku prostitutku, Shamhat, da zavede i ukroti Enkidua i, nakon šest dana i sedam noći sa kurvom, on više nije samo divlja zvijer koja živi sa životinjama . Ubrzo uči ljudske načine i izbjegavaju ga životinje s kojima je prije živio, a bludnica ga na kraju nagovori da dođe živjeti u grad. U međuvremenu, Gilgameš ima neke čudne snove, koje njegova majka, Ninsun, objašnjava kao naznaku da će mu doći moćni prijatelj.

Novo-civilizirani Enkidu napušta divljinu sa svojom suprugom za grad Uruk, gdje uči da pomaže lokalnim pastirima i lovcima u njihovom poslu. Jednog dana, kada sam Gilgameš dođe na svadbu da spava sa mladom, kao što jestesvom običaju, nalazi mu put blokiran od strane moćnog Enkidua, koji se suprotstavlja Gilgamešovom egu, njegovom ophođenju prema ženama i klevetanju svetih bračnih veza. Enkidu i Gilgameš se međusobno bore i, nakon moćne bitke, Gilgameš pobjeđuje Enkidua, ali prekida borbu i poštedi mu život. Takođe počinje da sluša ono što je Enkidu rekao, i da uči vrline milosrđa i poniznosti, zajedno sa hrabrošću i plemenitošću. I Gilgameš i Enkidu su transformisani na bolje kroz novostečeno prijateljstvo i imaju mnogo lekcija koje mogu naučiti jedni od drugih. S vremenom počinju da doživljavaju jedni druge kao braću i postaju nerazdvojni.

Godinama kasnije , dosadivši se mirnim životom u Uruku i želeći da stekne vječno ime za sebe, Gilgameš predlaže da otputuje u svetu cedrovu šumu kako bi posjekao veliko drveće i ubio čuvara, demona Humbabu. Enkidu se protivi planu jer je Cedrova šuma sveto carstvo bogova i nije namijenjena smrtnicima, ali ni Enkidu ni vijeće starješina Uruka ne mogu uvjeriti Gilgameša da ne ode. Gilgamešova majka se takođe žali na potragu, ali na kraju popušta i traži od boga sunca Šamaša njegovu podršku. Ona također daje Enkiduu neke savjete i usvaja ga kao svog drugog sina.

Na putu do Cedrove šume , Gilgameš sanja neke loše snove, ali svaki put Enkidu uspijeobjašnjava snove kao dobre predznake, a on ohrabruje i hrabri Gilgameša kada se ponovo uplaši kada stigne u šumu. Konačno, dva heroja se sukobljavaju s Humbabom, demonom-ogrom čuvarom svetih drveća , i počinje velika bitka. Gilgameš nudi čudovištu svoje vlastite sestre kao žene i konkubine kako bi ga odvratio da oda svojih sedam slojeva oklopa, a na kraju, uz pomoć vjetrova koje je poslao bog sunca Šamaš, Humbaba biva poražen. Čudovište moli Gilgameša za život, a Gilgameš isprva sažali stvorenje, uprkos Enkiduovom praktičnom savetu da ubije zver. Humbaba ih tada obojicu proklinje, a Gilgameš konačno tome stane na kraj. Dva heroja su posjekla ogromno drvo kedra e, a Enkidu ga koristi da napravi masivna vrata za bogove, koja pluta niz rijeku.

Nešto kasnije, boginja Ishtar (boginja ljubavi i rata, i kći boga neba Anua) čini seksualne odnose sa Gilgamešom, ali ju je on odbacio, zbog njenog maltretiranja svojih prethodnih ljubavnika. Uvrijeđena Ištar insistira da njen otac pošalje “Nebeskog bika” da osveti Gilgamešovo odbijanje , preteći da će vaskrsnuti mrtve ako se ne povinuje. Zvijer sa sobom donosi veliku sušu i kugu zemlje, ali Gilgameš i Enkidu, ovaj put bez božanske pomoći, ubiju zvijer i prinesu njeno srce Šamašu, bacajućibikov zadnji deo pred ogorčenom Ištar.

Grad Uruk slavi veliku pobedu, ali Enkidu sanja ružan san u kojem bogovi odlučuju kazniti samog Enkidua za ubistvo nebeskog bika i Humbaba. Proklinje vrata koja je napravio za bogove, i proklinje zamku koju je sreo, bludnicu koju je volio i sam dan kada je postao čovjek. Međutim, žali zbog svojih kletvi kada Shamash govori s neba i ističe koliko je Enkidu nepravedan. On takođe ističe da će Gilgameš postati samo senka svog bivšeg sebe ako Enkidu umre. Ipak, kletva se obuzima i dan za danom Enkidu postaje sve bolesniji . Dok umire, on opisuje svoj silazak u užasni mračni Podzemni svijet ( “Kuća prašine” ), gdje mrtvi nose perje poput ptica i jedu glinu.

Gilgameš je uništen Enkiduovom smrću i nudi darove bogovima, u nadi da će mu biti dozvoljeno da hoda pored Enkidua u Podzemlju. On naređuje narodu Uruka, od najnižeg farmera do najviših hramskih sveštenika, da takođe oplakuju Enkidua, i naređuje da se sagrade Enkiduove statue. Gilgameš je toliko pun tuge i tuge zbog svog prijatelja da odbija da napusti Enkiduovu stranu, ili dozvoli da se njegov leš zakopa, sve do šest dana i sedam noći nakon njegove smrti kada crvi počnu da padaju iz njegovog tela.

Gilgameš je odlučan u tomeizbjeći Enkiduovu sudbinu i odlučuje krenuti na opasno putovanje kako bi posjetio Utnapištima i njegovu ženu, jedine ljude koji su preživjeli Veliki potop i kojima su bogovi dali besmrtnost, u nadi da će otkriti tajnu vječnog života . Neostareli Utnapištim i njegova žena sada žive u prelepoj zemlji na drugom svetu, Dilmun i Gilgameš putuju daleko na istok u potrazi za njima, prelazeći velike reke, okeane i planinske prevoje, boreći se i ubijajući monstruozne planinske lavove, medvede i druge zvijeri.

Na kraju, dolazi do vrhova blizanaca planine Mashu na kraju zemlje , odakle sunce izlazi s drugog svijeta, čiju kapiju čuvaju dva strašna bića škorpiona. Oni su dopustili Gilgamešu da nastavi kada ih uvjeri u svoju božanstvenost i svoj očaj, i on putuje dvanaest milja kroz mračni tunel kojim sunce putuje svake noći. Svijet na kraju tunela je svijetla zemlja čuda , puna drveća sa lišćem od dragulja.

Prva osoba koju Gilgameš tamo susreće je vinara Sidurija, koji u početku vjeruje da je ubica zbog svog raščupanog izgleda i pokušava ga odvratiti od njegove potrage. Ali na kraju ga ona šalje Urshanabiju, skelaru koji mu mora pomoći da pređe more do ostrva na kojem živi Utnapištim, plovi vodama smrti,čiji najmanji dodir znači trenutnu smrt.

Kada sretne Urshanabija , međutim, izgleda da je okružen kompanijom kamenih divova , koji Gilgameš odmah ubija , misleći da su neprijateljski nastrojeni. On ispriča skelarcu svoju priču i traži njegovu pomoć, ali Urshanabi objašnjava da je upravo uništio sveto kamenje koje omogućava trajektnom brodu da bezbedno pređe Vode Smrti. Jedini način na koji sada mogu prijeći je ako Gilgameš posječe 120 stabala i oblikuje ih u štapove , tako da mogu prijeći vodu koristeći svaki put novu motku i koristeći svoju odjeću kao jedro.

Napokon stignu do ostrva Dilmun i, kada Utnapištim vidi da je još neko u čamcu, pita Gilgameša ko je on. Gilgameš mu priča svoju priču i traži pomoć, ali ga Utnapištim zamjera jer zna da je borba protiv ljudske sudbine uzaludna i uništava životnu radost. Gilgameš traži od Utnapištima u čemu se razlikuju njihove dvije situacije i Utnapištim mu priča priču o tome kako je preživio veliki potop.

Utnapištim pripovijeda kako je došlo do velike oluje i poplave svijetu od boga Enlila , koji je želio uništiti čitavo čovječanstvo zbog buke i zbrke koju su unijeli u svijet. Ali bog Ea je unaprijed upozorio Utnapištima, savjetujući ga da napravi brod u pripravnosti i da se ukrca na njega.njegovo blago, njegovu porodicu i sjeme svih živih bića. Kiše su pale kao što je obećano i cijeli svijet je bio prekriven vodom, ubijajući sve osim Utnapištima i njegovog čamca. Čamac se zaustavio na vrhu planine Nisir, gdje su čekali da se voda slegne, puštajući prvo golubicu, potom lastu, a zatim gavrana da provjere ima li kopna. Utnapištim je tada prinio žrtve i libacije bogovima i, iako je Enlil bio ljut što je neko preživio njegovu poplavu, Ea ga je savjetovao da se pomiri. Dakle, Enlil je blagoslovio Utnapištima i njegovu ženu i dao im vječni život i odveo ih da žive u zemlji bogova na ostrvu Dilmun.

Međutim, uprkos njegovim rezervama o tome zašto bogovi treba da mu odaju istu čast kao i njemu , heroju potopa, Utnapištim nevoljno odlučuje da Gilgamešu ponudi šansu za besmrtnost. Međutim, prvo izaziva Gilgameša da ostane budan šest dana i sedam noći , ali Gilgameš zaspi skoro prije nego što Utnapištim završi govor. Kada se probudi nakon sedam dana sna, Utnapištim ismijava njegov neuspjeh i šalje ga nazad u Uruk, zajedno sa skelarom Urshanabijem u egzilu.

Ipak, dok odlaze, Utnapištimova žena je pita muža da se smiluje Gilgamešu zbog njegovog dugog putovanja, i zato kaže Gilgamešu o biljci koja raste na samom dnuokeana koji će ga ponovo učiniti mladim . Gilgameš dobija biljku tako što veže kamenje za svoja stopala kako bi mu omogućio da hoda po dnu mora. Planira upotrijebiti cvijet da podmladi starce grada Uruka, a zatim i sam. Nažalost, on stavlja biljku na obalu jezera dok se kupa, a ukrade je zmija, koja gubi staru kožu i tako se ponovo rađa. Gilgameš plače što nije uspio u obje prilike da dobije besmrtnost i neutješno se vraća na masivne zidine svog vlastitog grada Uruka.

S vremenom, i Gilgameš umire , a ljudi u Uruku žale za njegovim odlaskom, znajući da mu više nikada neće vidjeti sličnog.

Dvanaesta ploča je očigledno nepovezana s prethodnim , i priča alternativnu legendu iz ranije u priči, kada je Enkidu još živ. Gilgameš se žali Enkiduu da je izgubio neke predmete koje mu je dala boginja Ištar kada su pali u Podzemlje. Enkidu se nudi da ih vrati po njega, a oduševljeni Gilgameš govori Enkiduu šta mora, a šta ne sme da radi u Podzemlju da bi bio siguran da će se vratiti.

Međutim, kada Enkidu krene, on odmah zaboravlja sve ove savjete i čini sve što mu je rečeno da ne radi, što rezultira zarobljavanjem u podzemnom svijetu. Gilgameš se moli bogovima da mu vrate prijatelja i, iako

John Campbell

John Campbell je vrsni pisac i književni entuzijasta, poznat po svom dubokom uvažavanju i opsežnom poznavanju klasične književnosti. Sa strašću prema pisanoj riječi i posebnom fascinacijom za djela antičke Grčke i Rima, John je godine posvetio proučavanju i istraživanju klasične tragedije, lirske poezije, nove komedije, satire i epske poezije.Diplomiravši s odlikom englesku književnost na prestižnom univerzitetu, Džonovo akademsko iskustvo pruža mu snažnu osnovu za kritičku analizu i tumačenje ovih bezvremenskih književnih kreacija. Njegova sposobnost da se udubi u nijanse Aristotelove poetike, Safonih lirskih izraza, Aristofanove oštre duhovitosti, Juvenalove satirične promišljanja i zamašnih narativa Homera i Vergilija je zaista izuzetna.Johnov blog služi kao najvažnija platforma za njega da podijeli svoje uvide, zapažanja i interpretacije ovih klasičnih remek-djela. Svojom pedantnom analizom tema, likova, simbola i istorijskog konteksta, on oživljava dela drevnih književnih divova, čineći ih dostupnim čitaocima svih profila i interesovanja.Njegov zadivljujući stil pisanja zaokuplja i umove i srca njegovih čitalaca, uvlačeći ih u magični svijet klasične književnosti. Sa svakim postom na blogu, John vješto spaja svoje naučno razumijevanje sa dubokimlična povezanost sa ovim tekstovima, što ih čini relevantnim i relevantnim za savremeni svijet.Priznat kao autoritet u svojoj oblasti, John je doprinio člancima i esejima u nekoliko prestižnih književnih časopisa i publikacija. Njegova stručnost u klasičnoj književnosti učinila ga je i traženim govornikom na raznim akademskim konferencijama i književnim događajima.Kroz svoju elokventnu prozu i vatreni entuzijazam, John Campbell je odlučan da oživi i proslavi bezvremensku ljepotu i duboki značaj klasične književnosti. Bilo da ste posvećeni učenjak ili jednostavno radoznali čitatelj koji želi istražiti svijet Edipa, Safonih ljubavnih pjesama, Menandrovih duhovitih drama ili herojskih priča o Ahileju, Johnov blog obećava da će biti neprocjenjiv resurs koji će obrazovati, inspirirati i zapaliti doživotna ljubav prema klasici.