(Эпічная паэма, ананімная, шумерская/месапатамская/акадская, каля 20-10 стст. да н.э., каля 1950 радкоў)

УводзіныЭнліль і Суэн нават не папрацавалі адказаць, Эа і Шамаш вырашылі дапамагчы. Шамаш прабівае дзірку ў зямлі, і Энкіду выскоквае з яе (незразумела, у выглядзе прывіда ці ў сапраўднасці). Гільгамеш распытвае Энкіду пра тое, што ён бачыў у падземным свеце.

Самыя раннія шумерскія версіі «Эпаса пра Гільгамеша» датуюцца яшчэ Трэцяй дынастыяй Ура ( 2150 – 2000 гг. да н.э. ) і напісаны шумерскім клінапісам , адной з самых ранніх вядомых форм пісьмовага выказвання . Ён апавядае пра старажытны фальклор, казкі і міфы і лічыцца, што было шмат розных меншых гісторый і міфаў, якія з часам аб'ядналіся ў адзін поўны твор. Самыя раннія акадскія версіі (аккадская — больш позняя, не роднасная месапатамская мова, якая таксама выкарыстоўвала сістэму клінапіснага пісьма) датуюцца пачаткам 2-га тысячагоддзя .

так званая “стандартная” акадская версія , якая складаецца з дванаццаці (пашкоджаных) таблічак , напісаных вавілонскім пісцом Сін-ліке-унніні ў нейкі час паміж 1300 і 1000 г. да н.э. , быў знойдзены ў 1849 годзе ў бібліятэцы асірыйскага цара 7-га стагоддзя да н.э. Ашурбаніпала ў Нінэвіі, сталіцы старажытнай Асірыйскай імперыі (на тэрыторыі сучаснага Ірака). Ён напісаны на стандартнай вавілонскай мове, aдыялект акадскай мовы, які выкарыстоўваўся толькі ў літаратурных мэтах. Першапачатковая назва, заснаваная на пачатковых словах, была «Той, хто бачыў бездані» («Sha naqba imuru») або, у больш ранніх шумерскіх версіях, «Пераўзыходзячы ўсіх іншых цароў» («Shutur eli sharri»).

Фрагменты іншых твораў гісторыі Гільгамеша былі знойдзены ў іншых месцах Месапатаміі і нават у Сірыі і Турцыі. Пяць карацейшых паэм на шумерскай мове ( «Гільгамеш і Хувава» , «Гільгамеш і нябесны бык» , «Гільгамеш і Ага з Кіша ” , “Гільгамеш, Энкіду і апраметная” і “Смерць Гільгамеша” ), больш чым на 1000 гадоў старэйшыя за Ніневійскія таблічкі , ёсць таксама выяўлена. Акадскае стандартнае выданне з'яўляецца асновай большасці сучасных перакладаў, а старыя шумерскія версіі выкарыстоўваюцца, каб дапоўніць яго і запоўніць прабелы або лакуны.

Дванаццатая таблічка , якая часта дадаецца як свайго роду працяг арыгінальных адзінаццаці, быў, хутчэй за ўсё, верагодна, дададзены пазней і, здаецца, мае мала дачынення да добра складзенай і завершанай эпапеі аб адзінаццаці таблічках. На самай справе гэта амаль копія больш ранняй казкі, у якой Гільгамеш пасылае Энкіду забраць некаторыя яго аб'екты з падземнага свету, але Энкіду памірае і вяртаецца ў выглядзе духа, каб звязаць прыроду падземнага свету з Гільгамешам. Песімістычнае апісанне Энкідупадземнага свету ў гэтай таблічцы з'яўляецца самым старым з вядомых падобных апісанняў.

Гільгамеш сапраўды мог быць сапраўдным кіраўніком у канцы ранняга дынастычнага перыяду II (каля 27 ст. да н. э.) , сучаснік Аггі, цара Кіша. Адкрыццё артэфактаў, датаваных прыкладна 2600 г. да н. э., звязаных з Энмебарагесі з Кіша (які згадваецца ў легендах як бацька аднаго з праціўнікаў Гільгамеша), пацвердзіла гістарычнае існаванне Гільгамеша. У шумерскіх спісах цароў Гільгамеш адзначаецца як пяты цар, які кіраваў пасля патопу.

Паводле некаторых навукоўцаў, існуе шмат паралельных вершаў , а таксама тэм або эпізодаў, якія паказваюць на істотны ўплыў «Эпаса пра Гільгамеша» на больш познюю грэцкую эпічную паэму «Адысея» , якую прыпісваюць Гамеру . Некаторыя аспекты міфа пра патоп «Гільгамеша» , здаецца, цесна звязаны з гісторыяй пра Ноеў каўчэг у «Бібліі» і Каране, як а таксама падобныя гісторыі ў грэчаскіх, індуісцкіх і іншых міфах, аж да пабудовы лодкі, каб змясціць усё жывое, яго канчатковага прыпынку на вяршыні гары і адпраўкі голуба, каб знайсці сушу. Лічыцца таксама, што на міф пра Аляксандра Вялікага ў ісламскай і сірыйскай культурах паўплывала гісторыя пра Гільгамеша.

«Эпас пра Гільгамеша» па сутнасці з'яўляецца свецкім.апавяданне , і няма ніякіх здагадак, што гэта калі-небудзь чыталася як частка рэлігійнага рытуалу. Яна падзелена на слаба звязаныя паміж сабой эпізоды, якія ахопліваюць найбольш важныя падзеі ў жыцці героя, хоць няма апісання цудоўнага нараджэння Гільгамеша або легенд аб дзяцінстве.

Стандартная акадская версія верш напісаны свабодным рытмічным вершам з чатырма ўдарамі ў радку, у той час як старэйшая, шумерская версія мае карацейшы радок з двума ўдарамі. У ім выкарыстоўваюцца «запасныя эпітэты» (паўтаральныя агульныя апісальныя словы, якія прымяняюцца да галоўных герояў) гэтак жа, як і ў Гамер , хоць яны, мабыць, выкарыстоўваюцца больш эканомна, чым у Гамеры . Акрамя таго, як і ў многіх вуснапаэтычных традыцыях, ёсць паўторы слова ў слова (часта даволі доўгіх) раздзелаў апавядання і размовы, а таксама доўгіх і складаных формул прывітання. Выкарыстоўваецца шэраг звычайных прыёмаў паэтычнага ўпрыгожвання, у тым ліку каламбуры, наўмысная двухсэнсоўнасць і іронія, а таксама часам эфектыўнае выкарыстанне параўнанняў.

Нягледзячы на ​​старажытнасць твора, праз дзеянне нам паказваюць, вельмі чалавечы клопат пра смяротнае жыццё, пошук ведаў і ўцёкаў ад звычайнай долі чалавека. Большая частка трагедыі ў паэме ўзнікае з канфлікту паміж жаданнямі боскай часткі Гільгамеша (ад яго багіні-маці) і лёсам смяротнага чалавека(смяротнасць, нададзеная яму бацькам-чалавекам).

Дзікі чалавек Энкіду быў створаны багамі як сябар і кампаньён Гільгамеша, але таксама як фальга для яго і як фокус для яго празмернай бадзёрасці і энергіі. Цікава, што прагрэс Энкіду ад дзікай жывёлы да цывілізаванага гарадскога чалавека ўяўляе сабой своеасаблівае біблейскае «грэхападзенне» ў адваротным кірунку і алегорыю этапаў, праз якія чалавек дасягае цывілізацыі (ад дзікунства да жывёлагадоўлі да гарадскога жыцця), мяркуючы, што што раннія вавілоняне, магчыма, былі сацыяльнымі эвалюцыяністамі.

• Пераклад на англійскую мову (Энцыклапедыя Looklex): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm

Аднак народ Урука не задаволены і скардзяцца, што Гільгамеш занадта жорсткі і злоўжывае сваёй уладай. спаць са сваімі жанчынамі. Багіня стварэння, Аруру, стварае магутнага дзікага чалавека па імені Энкіду, суперніка па сіле Гільгамеша . Ён жыве натуральным жыццём з дзікімі жывёламі, але неўзабаве пачынае турбаваць пастухоў і паляўнічых у гэтым раёне і штурхае жывёл на вадапой. Па просьбе паляўнічага Гільгамеш пасылае храмавую прастытутку Шамхат, каб спакусіць і прыручыць Энкіду, і пасля шасці дзён і сямі начэй з распусніцай ён больш не проста дзікі звер , які жыве з жывёламі . Неўзабаве ён пазнае шляхі людзей, і жывёлы, з якімі ён раней жыў, пазбягаюць яго, і распусніца ў рэшце рэшт угаворвае яго пераехаць жыць у горад. Тым часам Гільгамешу сняцца дзіўныя сны, якія яго маці Нінсун тлумачыць як знак таго, што да яго прыйдзе магутны сябар.

Новацывілізаваны Энкіду пакідае пустыню са сваёй жонкай у горад Урук, дзе ён вучыцца дапамагаць мясцовым пастухам і паляўнічым у іх працы. Аднойчы, калі сам Гільгамеш прыходзіць на вяселле, каб спаць з нявестай, як ёсцьпа сваім звычаі, яму перакрывае шлях магутны Энкіду, які выступае супраць эга Гільгамеша, яго абыходжання з жанчынамі і ганьбы святых сужэнстваў. Энкіду і Гільгамеш ваююць адзін з адным, і пасля магутнай бітвы Гільгамеш перамагае Энкіду, але адрываецца ад барацьбы і ратуе сваё жыццё. Ён таксама пачынае прыслухоўвацца да таго, што сказаў Энкіду, і вучыцца цнотам міласэрнасці і пакоры, а таксама мужнасці і высакароднасці. І Гільгамеш, і Энкіду пераўтварыліся ў лепшы бок праз іх новае сяброўства і маюць шмат урокаў, каб павучыцца адзін у аднаго. З часам яны пачынаюць бачыць адзін аднаго братамі і становяцца неразлучнымі.

Гадамі пазней , надакучыла мірнае жыццё ва Уруку і жадаючы зрабіць сабе вечнае імя, Гільгамеш прапануе адправіцца ў свяшчэнны кедравы лес, каб ссекчы некалькі вялікіх дрэў і забіць ахоўніка, дэмана Хумбабу. Энкіду пярэчыць супраць плана, паколькі Кедравы лес з'яўляецца святым царствам багоў і не прызначаны для смяротных, але ні Энкіду, ні савет старэйшын Урука не могуць пераканаць Гільгамеша не ісці. Маці Гільгамеша таксама скардзіцца на пошукі, але ў рэшце рэшт саступае і просіць падтрымкі ў бога сонца Шамаша. Яна таксама дае некалькі парад Энкіду і ўсынаўляе яго як свайго другога сына.

Па дарозе ў Кедравы лес Гільгамешу сняцца дрэнныя сны, але кожны раз Энкіду ўдаеццарастлумачыць сны як добрыя знакі, і ён падбадзёрвае і падштурхоўвае Гільгамеша, калі той зноў пачынае баяцца, дасягаючы лесу. Нарэшце, два героя супрацьстаяць Хумбабе, дэману-людадзеру, ахоўніку святых дрэў , і пачынаецца вялікая бітва. Гільгамеш прапануе монстру сваіх уласных сясцёр у жонкі і наложніц, каб адцягнуць яго і аддаць яго сем слаёў даспехаў, і, нарэшце, з дапамогай вятроў, пасланых богам сонца Шамашам, Хумбаба пераможаны. Пачвара моліць Гільгамеша аб яго жыцці, і Гільгамеш спачатку шкадуе істоту, нягледзячы на ​​практычную параду Энкіду забіць звера. Затым Хумбаба праклінае іх абодвух, і Гільгамеш нарэшце кладзе гэтаму канец. Два героя ссякуць вялізнае кедравае дрэва , і Энкіду выкарыстоўвае яго, каб зрабіць масіўныя дзверы для багоў, якія ён плыве па рацэ.

Праз некаторы час, багіня Іштар (багіня кахання і вайны, а таксама дачка бога неба Ану) дамагаецца Гільгамеша сэксуальнымі дзеяннямі, але ён адхіляе яе з-за таго, што яна дрэнна абыходзілася са сваімі папярэднімі каханкамі. Абражаная Іштар настойвае на тым, каб яе бацька паслаў «Быка нябеснага», каб адпомсціць за адмову Гільгамеша , пагражаючы ўваскрэсіць мёртвых, калі ён не падпарадкуецца. Звер прыносіць з сабой вялікую засуху і чуму на зямлю, але Гільгамеш і Энкіду, на гэты раз без боскай дапамогі, забіваюць звера і прапануюць яго сэрца Шамашу, кідаючызадняй часткай быка перад тварам абуранай Іштар.

Горад Урук святкуе вялікую перамогу, але Энкіду бачыць дрэнны сон, у якім багі вырашылі пакараць самога Энкіду за забойства Быка Нябеснага і Хумбаба. Ён праклінае дзверы, якія зрабіў для багоў, і праклінае паляўнічага, якога сустрэў, распусніцу, якую кахаў, і той самы дзень, калі ён стаў чалавекам. Аднак ён шкадуе пра свае праклёны, калі Шамаш кажа з нябёсаў і паказвае на тое, наколькі несправядлівы Энкіду. Ён таксама адзначае, што Гільгамеш стане толькі ценем свайго былога, калі Энкіду памрэ. Тым не менш, праклён бярэ сілу, і дзень за днём Энкіду становіцца ўсё больш і больш хворым . Паміраючы, ён апісвае сваё спусканне ў жудасны цёмны падземны свет ( “Дом праху” ), дзе мёртвыя носяць пёры, як птушкі, і ядуць гліну.

Гільгамеш - гэта спустошаны смерцю Энкіду і прапануе дары багам у надзеі, што яму будзе дазволена хадзіць побач з Энкіду ў падземным свеце. Ён загадвае людзям Урука, ад самага нізкага земляроба да вышэйшых святароў храма, таксама аплакваць Энкіду, і загадвае пабудаваць статуі Энкіду. Гільгамеш настолькі поўны гора і смутку па сваім сябру, што адмаўляецца пакінуць Энкіду або дазволіць пахаваць яго труп да шасці дзён і сямі начэй пасля яго смерці, пакуль з яго цела не пачнуць падаць лічынкі.

Гільгамеш поўны рашучасціпазбегнуць лёсу Энкіду і вырашае здзейсніць небяспечнае падарожжа, каб наведаць Утнапішціма і яго жонку, адзіных людзей, якія перажылі Вялікі патоп і якім багі даравалі неўміручасць, у надзеі адкрыць сакрэт вечнага жыцця . Нестарэючы Утнапішцім і яго жонка цяпер жывуць у цудоўнай краіне ў іншым свеце, Дылмун, і Гільгамеш падарожнічае далёка на ўсход у пошуках іх, перасякаючы вялікія рэкі і акіяны і горныя перавалы, змагаючыся і забіваючы жахлівых горных львоў, мядзведзяў і іншых звяры.

У рэшце рэшт, ён прыходзіць да двух вяршынь гары Машу на краі зямлі , адкуль сонца ўзыходзіць з іншага свету, браму якога ахоўваюць двое жудасныя істоты-скарпіёны. Яны дазваляюць Гільгамешу ісці далей , калі ён пераконвае іх у сваёй боскасці і сваім адчаі, і ён падарожнічае дванаццаць ліг праз цёмны тунэль, дзе сонца падарожнічае кожную ноч. Свет у канцы тунэля - гэта яркая краіна цудаў , поўная дрэў з лісцем каштоўных камянёў.

Першы чалавек, якога там сустракае Гільгамеш, гэта вінароб Сідуры, які першапачаткова лічыць, што ён забойца з-за яго растрапанага выгляду, і спрабуе адгаварыць яго ад пошукаў. Але ў рэшце рэшт яна адпраўляе яго да Уршанабі, паромшчыка, які павінен дапамагчы яму пераправіцца праз мора да вострава, дзе жыве Утнапішцім, пераплываючы Воды Смерці,найменшы дотык азначае імгненную смерць.

Калі ён сустракае Уршанабі , здаецца, што ён акружаны групай каменных волатаў , якія Гільгамеш неадкладна забівае , думаючы, што яны варожыя. Ён распавядае паромшчыку сваю гісторыю і просіць яго аб дапамозе, але Уршанабі тлумачыць, што ён толькі што разбурыў святыя камяні , якія дазваляюць парому бяспечна перасекчы Воды Смерці. Адзіны спосаб, якім яны цяпер могуць пераправіцца, - гэта калі Гільгамеш спілуе 120 дрэў і зробіць з іх жэрдкі для стыкаў , каб яны маглі перасякаць ваду, кожны раз выкарыстоўваючы новую жэрдку і выкарыстоўваючы сваё адзенне ў якасці ветразя.

Нарэшце яны дасягаюць вострава Дылмун і, калі Утнапішцім бачыць, што ў лодцы ёсць яшчэ нехта, ён пытаецца ў Гільгамеша, хто ён. Гільгамеш распавядае яму сваю гісторыю і просіць аб дапамозе, але Утнапішцім робіць яму вымову, таму што ён ведае, што змагацца з лёсам людзей бескарысна і губіць радасць жыцця. Гільгамеш патрабуе ад Утнапішціма, чым адрозніваюцца іх дзве сітуацыі, і Утнапіштым распавядае яму гісторыю пра тое, як ён перажыў вялікую паводку.

Утнапішцім распавядае, як была прынесена вялікая бура і паводка у свет богам Энлілем , які хацеў знішчыць усё чалавецтва за шум і блытаніну, якую яны прынеслі ў свет. Але бог Эа папярэдзіў Утнапішціма, параіўшы яму пабудаваць карабель у гатоўнасці і пагрузіць на ягояго скарбы, яго сям'ю і насенне ўсяго жывога. Дажджы пайшлі, як і было абяцана, і ўвесь свет быў пакрыты вадой, забіўшы ўсё, акрамя Утнапішціма і яго лодкі. Лодка спынілася на ўскрайку гары Нісір, дзе яны чакалі, пакуль спадзе вада, выпусціўшы спачатку голуба, потым ластаўку, а потым крумкача, каб праверыць, ці няма сушы. Затым Утнапішцім прыносіў ахвяры і ўзліванні багам, і, хоць Энліль быў злы, што хтосьці перажыў яго патоп, Эа параіў яму заключыць мір. Такім чынам, Энліль блаславіў Утнапішціма і яго жонку і дараваў ім вечнае жыццё, і забраў іх жыць у краіне багоў на востраве Дылмун.

Аднак, нягледзячы на ​​​​яго агаворкі аб тым, чаму багі павінны аказаць яму такі ж гонар, як і самому сабе , герой патопу, Утнапішцім неахвотна вырашае прапанаваць Гільгамешу шанец на бессмяротнасць. Спачатку, аднак, ён заклікае Гільгамеша не спаць шэсць дзён і сем начэй , але Гільгамеш засынае амаль раней, чым Утнапішцім заканчвае гаварыць. Калі ён прачынаецца пасля сямі дзён сну, Утнапішцім высмейвае яго няўдачу і адпраўляе яго назад ва Урук разам з паромшчыкам Уршанабі ў выгнанне.

Аднак калі яны сыходзяць, жонка Утнапішціма пытаецца ў яе муж пашкадаваў Гільгамеша за яго доўгае падарожжа, і таму ён распавядае Гільгамешу пра расліну, якая расце на самым днеакіяна, які зноў зробіць яго маладым . Гільгамеш атрымлівае расліну, прывязваючы камяні да сваіх ног, каб ён мог хадзіць па дне мора. Ён плануе выкарыстаць кветку, каб амаладзіць старых з горада Урук, а потым выкарыстоўваць яе сам. На жаль, падчас купання ён ставіць расліну на беразе возера, і яе выкрадае змяя, якая губляе сваю старую скуру і такім чынам адраджаецца. Гільгамеш плача з-за таго, што яму не ўдалося скарыстацца абедзвюма магчымасцямі атрымаць неўміручасць , і ён няўцешна вяртаецца да масіўных сцен свайго ўласнага горада Урук.

З часам Гільгамеш таксама памірае , і жыхары Урука аплакваюць яго смерць, ведаючы, што ніколі больш не ўбачаць яго падобнага.

Дванаццатая таблічка , відаць, не звязаная з папярэднімі , і распавядае альтэрнатыўную легенду з ранейшай гісторыі, калі Энкіду яшчэ жывы. Гільгамеш скардзіцца Энкіду, што ён страціў некаторыя аб'екты, падораныя яму багіняй Іштар, калі яны ўпалі ў падземным свеце. Энкіду прапануе вярнуць іх для яго, і ўзрадаваны Гільгамеш кажа Энкіду, што ён павінен і што не павінен рабіць у падземным свеце, каб быць упэўненым у вяртанні.

Аднак, калі Энкіду адпраўляецца ў дарогу, ён імгненна забывае ўсе гэтыя парады і робіць усё, што яму загадалі не рабіць, у выніку чаго ён апынуўся ў падземным свеце. Гільгамеш моліцца багам вярнуць яго сябра і, хоць