(Epiese gedig, anoniem, Sumeries/Mesopotamies/Akkadies, ongeveer 20ste – 10de eeu vC, ongeveer 1 950 reëls)

InleidingEnlil en Suen doen nie eers die moeite om te antwoord nie, Ea en Shamash besluit om te help. Shamash kraak 'n gat in die aarde en Enkidu spring daaruit (of dit nou as 'n spook of in werklikheid is, is nie duidelik nie). Gilgamesh bevraagteken Enkidu oor wat hy in die Onderwêreld gesien het.

Die vroegste Sumeriese weergawes van “The Epic of Gilgamesh” dateer van so vroeg as die Derde Dinastie van Ur ( 2150 – 2000 vC ), en is geskryf in Sumeriese spykerskrif , een van die vroegste bekende vorme van geskrewe uitdrukking . Dit verband antieke folklore, verhale en mites en daar word geglo dat daar baie verskillende kleiner stories en mites was wat mettertyd saamgegroei het tot een volledige werk. Die vroegste Akkadies weergawes (Akkadies is 'n latere, onverwante, Mesopotamiese taal, wat ook die spykerskrifstelsel gebruik het) word gedateer na die vroeë 2de millennium .

Die sogenaamde “standaard” Akkadiese weergawe , bestaande uit twaalf (beskadigde) tablette geskryf deur die Babiloniese skrifgeleerde Sin-liqe-unninni 'n tyd tussen 1300 en 1000 vC , is in 1849 ontdek in die biblioteek van die 7de eeu vC Assiriese koning, Ashurbanipal, in Nineve, die hoofstad van die antieke Assiriese ryk (in hedendaagse Irak). Dit is geskryf in standaard Babilonies, adialek van Akkadies wat slegs vir literêre doeleindes gebruik is. Die oorspronklike titel, gebaseer op die openingswoorde, was “Hy wat die Diepte gesien het” (“Sha naqba imuru”) of, in die vroeëre Sumeriese weergawes, “Surpassing All Other Kings” (“Shutur eli sharri”).

Fragmente van ander samestellings van die Gilgamesj-verhaal is op ander plekke in Mesopotamië en so ver as Sirië en Turkye gevind. Vyf korter gedigte in die Sumeriese taal ( “Gilgamesj en Huwawa” , “Gilgamesj en die bul van die hemel” , “Gilgamesj en Agga van Kis ” , “Gilgamesh, Enkidu and the Netherworld” en “Death of Gilgamesh” ), meer as 1 000 jaar ouer as die Nineve-tablette , het ook ontdek is. Die Akkadiese standaarduitgawe is die basis van die meeste moderne vertalings, met die ouer Sumeriese weergawes wat gebruik word om dit aan te vul en die leemtes of leemtes aan te vul.

Die twaalfde tablet , wat dikwels aangeheg word. as 'n soort opvolg van die oorspronklike elf, is die meeste waarskynlik op 'n latere datum bygevoeg en blyk min verband te hou met die goed vervaardigde en voltooide elf tablette-epos. Dit is eintlik 'n amperse kopie van 'n vroeëre verhaal, waarin Gilgamesj Enkidu stuur om 'n paar voorwerpe van hom uit die Onderwêreld te gaan haal, maar Enkidu sterf en keer terug in die vorm van 'n gees om die aard van die Onderwêreld met Gilgamesj in verband te bring. Enkidu se pessimistiese beskrywingvan die Onderwêreld in hierdie tablet is die oudste so 'n beskrywing bekend.

Gilgamesj kon eintlik 'n ware heerser gewees het in die laat Vroeë Dinastiese II tydperk (omtrent 27ste eeu vC) , 'n tydgenoot van Agga, koning van Kis. Die ontdekking van artefakte, wat terugdateer na ongeveer 2600 vC, wat verband hou met Enmebaragesi van Kis (wat in die legendes genoem word as die vader van een van Gilgamesj se teëstanders), het geloofwaardigheid verleen aan die historiese bestaan ​​van Gilgamesj. In Sumeriese koningslyste word Gilgamesh opgemerk as die vyfde koning wat ná die vloed regeer.

Volgens sommige geleerdes is daar baie parallelle verse , sowel as temas of episodes, wat dui op 'n wesenlike invloed van die “Epos van Gilgamesj” op die latere Griekse epiese gedig “Die Odyssee” , toegeskryf aan Homerus . Sommige aspekte van die “Gilgamesh” -vloedmite hou blykbaar nou verband met die verhaal van Noag se ark in “Die Bybel” en die Koran, soos sowel as soortgelyke verhale in Griekse, Hindoe en ander mites, tot die bou van 'n boot om alle lewe te akkommodeer, die uiteindelike kom tot rus op die top van 'n berg en die uitstuur van 'n duif om droë grond te vind. Daar word ook gedink dat die Alexander die Grote-mite in Islamitiese en Siriese kulture deur die Gilgamesj-verhaal beïnvloed word.

Die “Epos van Gilgamesj” is in wese 'n sekulêrenarratief , en daar is geen suggestie dat dit ooit as deel van 'n godsdienstige ritueel voorgedra is nie. Dit is verdeel in losweg-verbonde episodes wat die belangrikste gebeurtenisse in die lewe van die held dek, alhoewel daar geen verslag is van Gilgamesj se wonderbaarlike geboorte- of kinderjare-legendes nie.

Die standaard Akkadiese weergawe van die gedig is geskryf in los ritmiese vers , met vier maatslae op 'n reël, terwyl die ouer, Sumeriese weergawe 'n korter reël het, met twee maatslae. Dit gebruik “stock epithets” (herhaalde algemene beskrywende woorde wat op die hoofkarakters toegepas word) op dieselfde manier as wat Homer dit doen, alhoewel hulle dalk meer spaarsamig gebruik word as in Homer . Ook, soos in baie mondelinge poësie-tradisies, is daar woord vir woord herhalings van (dikwels redelik lang) vertel- en gespreksgedeeltes, en van lang en uitgebreide groetformules. 'n Aantal van die gewone middele van poëtiese versiering word aangewend, insluitend woordspeling, doelbewuste dubbelsinnigheid en ironie, en die af en toe doeltreffende gebruik van vergelykings.

Ondanks die oudheid van die werk, word ons deur die handeling gewys 'n baie menslike besorgdheid oor sterflikheid, die soeke na kennis en vir 'n ontsnapping uit die gemeenskaplike lot van die mens. Baie van die tragedie in die gedig spruit uit die konflik tussen die begeertes van die goddelike deel van Gilgamesj (van sy godin-moeder) en die lot van die sterflike mens(sy sterflikheid aan hom toegeken deur sy menslike vader).

Die wilde mens Enkidu is deur die gode geskep as 'n vriend en metgesel vir Gilgamesj, maar ook as 'n foelie vir hom en as 'n fokus vir sy oormatige krag en energie. Interessant genoeg verteenwoordig Enkidu se vordering van wilde dier tot beskaafde stadsmens 'n soort Bybelse “sondeval” in omgekeerde, en 'n allegorie van die stadiums waardeur die mens die beskawing bereik (van woestheid tot pastoralisme tot stadslewe), wat suggereer. dat die vroeë Babiloniërs moontlik sosiale evolusioniste was.

• Engelse vertaling (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm

Die mense van Uruk is egter nie gelukkig nie , en kla dat Gilgamesj te hard is en sy mag misbruik deur met hul vroue te slaap. Die godin van die skepping, Aruru, skep 'n magtige wilde-man genaamd Enkidu, 'n mededinger in krag van Gilgamesh . Hy leef 'n natuurlike lewe saam met die wilde diere, maar hy begin gou die herders en vangers van die omgewing pla en stoot die diere by die watergat. Op versoek van 'n trapper stuur Gilgamesh 'n tempelprostituut, Shamhat, om Enkidu te verlei en te mak en, na ses dae en sewe nagte saam met die hoer, is hy nie meer net 'n wilde dier nie wat saam met diere leef . Hy leer gou die weë van mense en word vermy deur die diere waarmee hy gewoon het, en die hoer oorreed hom uiteindelik om in die stad te kom woon. Intussen het Gilgamesj 'n paar vreemde drome, wat sy ma, Ninsun, verduidelik as 'n aanduiding dat 'n magtige vriend na hom sal kom.

Die nuut-beskaafde Enkidoe verlaat die wildernis saam met sy metgesel. vir die stad Uruk, waar hy leer om die plaaslike herders en trappers in hul werk te help. Eendag, wanneer Gilgamesj self na 'n troupartytjie kom om by die bruid te slaap, soos dit issy gewoonte, vind hy sy weg geblokkeer deur die magtige Enkidu, wat Gilgamesj se ego, sy behandeling van vroue en die laster van die heilige bande van die huwelik teenstaan. Enkidu en Gilgamesh veg mekaar en, na 'n magtige geveg, verslaan Gilgamesh Enkidu, maar breek uit die geveg en spaar sy lewe. Hy begin ook ag slaan op wat Enkidu gesê het, en om die deugde van barmhartigheid en nederigheid te leer, saam met moed en adel. Beide Gilgamesh en Enkidu word vir die beter getransformeer deur hul nuutgevonde vriendskap en het baie lesse om by mekaar te leer. Mettertyd begin hulle mekaar as broers sien en raak onafskeidbaar.

Jare later , verveeld met die vreedsame lewe in Uruk en 'n ewige naam vir homself wil maak, Gilgamesh stel voor om na die heilige Sederwoud te reis om 'n paar groot bome te kap en die voog, die demoon Humbaba, dood te maak. Enkidu maak beswaar teen die plan aangesien die Sederwoud die heilige ryk van die gode is en nie vir sterflinge bedoel is nie, maar nie Enkidu nie, nie die raad van ouderlinge van Uruk kan Gilgamesj oortuig om nie te gaan nie. Gilgamesh se ma kla ook oor die soeke, maar gee uiteindelik in en vra die songod Shamash vir sy ondersteuning. Sy gee ook vir Enkidu raad en neem hom aan as haar tweede seun.

Op pad na die Cedar Forest het Gilgamesh 'n paar slegte drome, maar elke keer kry Enkidu dit reg omverduidelik die drome as goeie voortekens, en hy bemoedig en spoor Gilgamesj aan wanneer hy weer bang word wanneer hy die bos bereik. Uiteindelik konfronteer die twee helde Humbaba, die demoon-ogre-bewaker van die heilige bome , en 'n groot geveg begin. Gilgamesj bied die monster sy eie susters as vrouens en byvroue aan om sy aandag af te lei om sy sewe lae wapenrusting weg te gee, en uiteindelik, met die hulp van die winde wat deur die songod Shamash gestuur is, word Humbaba verslaan. Die monster smeek Gilgamesj om sy lewe, en Gilgamesj kry eers die wese jammer, ten spyte van Enkidu se praktiese raad om die dier dood te maak. Humbaba vervloek hulle albei, en Gilgamesj maak uiteindelik 'n einde daaraan. Die twee helde kap 'n groot sederhout af, en Enkidu gebruik dit om 'n massiewe deur vir die gode te maak, wat hy langs die rivier af dryf.

'n Rukkie later, die godin Ishtar (godin van liefde en oorlog, en dogter van die hemelgod Anu) maak seksuele toenadering aan Gilgamesj, maar hy verwerp haar, weens haar mishandeling van haar vorige minnaars. Die gewraakte Ishtar dring daarop aan dat haar pa die “Bull of Heaven” stuur om Gilgamesj se verwerping te wreek , en dreig om die dooies op te wek as hy nie gehoor gee nie. Die dier bring 'n groot droogte en plaag van die land mee, maar Gilgamesj en Enkidu, hierdie keer sonder goddelike hulp, slaan die dier dood en offer sy hart aan Shamash en gooidie bul se agterkwart in die aangesig van die ontstoke Ishtar.

Die stad Uruk vier die groot oorwinning, maar Enkidu het 'n slegte droom waarin die gode besluit om Enkidu self te straf vir die doodmaak van die Bul van die Hemel en Humbaba. Hy vervloek die deur wat hy vir die gode gemaak het, en hy vervloek die trapper wat hy ontmoet het, die hoer wat hy liefgehad het en die dag toe hy mens geword het. Hy is egter spyt oor sy vloeke wanneer Shamash uit die hemel praat en uitwys hoe onregverdig Enkidu is. Hy wys ook daarop dat Gilgamesj maar 'n skadu van sy vorige self sal word as Enkidu sou sterf. Nietemin neem die vloek pos en dag na dag word Enkidu al hoe meer siek . Soos hy sterf, beskryf hy sy afkoms in die aaklige donker Onderwêreld (die “Huis van Stof” ), waar die dooies vere soos voëls dra en klei eet.

Gilgamesj is verwoes deur Enkidu se dood en bied geskenke aan die gode, in die hoop dat hy toegelaat kan word om langs Enkidu in die Onderwêreld te loop. Hy beveel die mense van Uruk, van die laagste boer tot die hoogste tempelpriesters, om ook oor Enkidu te treur, en beveel dat standbeelde van Enkidu gebou word. Gilgamesj is so vol hartseer en hartseer oor sy vriend dat hy weier om Enkidu se sy te verlaat, of toe te laat dat sy lyk begrawe word, tot ses dae en sewe nagte na sy dood wanneer maaiers van sy liggaam begin val.

Gilgamesh is vasbeslote omvermy Enkidu se lot en besluit om die gevaarlike reis te maak om Utnapishtim en sy vrou te besoek, die enigste mense wat die Groot Vloed oorleef het en aan wie onsterflikheid deur die gode toegestaan ​​is, in die hoop om die geheim van die ewige lewe te ontdek . Die ouderdomlose Utnapishtim en sy vrou woon nou in 'n pragtige land in 'n ander wêreld, Dilmun, en Gilgamesj reis ver na die ooste op soek na hulle, kruis groot riviere en oseane en bergpasse, en worstel en maak monsteragtige bergleeus, bere en ander diere.

Uiteindelik kom hy by die tweepieke van die berg Mashu aan die einde van die aarde , vanwaar die son uit die ander wêreld opkom, waarvan die poort deur twee bewaak word verskriklike skerpioen-wesens. Hulle laat Gilgamesj toe om voort te gaan wanneer hy hulle oortuig van sy goddelikheid en sy desperaatheid, en hy reis vir twaalf ligas deur die donker tonnel waarheen die son elke aand beweeg. Die wêreld aan die einde van die tonnel is 'n helder wonderwêreld , vol bome met blare van juwele.

Die eerste persoon wat Gilgamesj daar ontmoet, is die wynmaker Siduri, wat aanvanklik glo dat hy 'n moordenaar is vanweë sy deurmekaar voorkoms en probeer om hom van sy soeke af te weer. Maar uiteindelik stuur sy hom na Urshanabi, die veerbootman wat hom moet help om die see oor te steek na die eiland waar Utnapishtim woon, om die Waters van die Dood te navigeer, vanwat die geringste aanraking beteken onmiddellike dood.

Wanneer hy Urshanabi ontmoet , blyk dit egter dat hy omring is deur 'n geselskap klipreuse , wat Gilgamesj maak dadelik dood en dink hulle is vyandiggesind. Hy vertel die veerbootman sy storie en vra sy hulp, maar Urshanabi verduidelik dat hy sopas die heilige klippe vernietig het wat die veerboot in staat stel om veilig die Waters van die Dood oor te steek. Die enigste manier waarop hulle nou kan oorsteek, is as Gilgamesj 120 bome kap en hulle in paalpale maak , sodat hulle die waters kan oorsteek deur elke keer 'n nuwe paal te gebruik en deur sy kleed as 'n seil te gebruik.

Uiteindelik bereik hulle die eiland Dilmun en, wanneer Utnapishtim sien dat daar iemand anders in die boot is, vra hy vir Gilgamesj wie hy is. Gilgamesj vertel hom sy storie en vra vir hulp, maar Utnapishtim berispe hom omdat hy weet dat die stryd teen die lot van mense nutteloos is en die vreugde in die lewe verwoes. Gilgamesj eis van Utnapishtim op watter manier hulle twee situasies verskil en Utnapishtim vertel hom die storie van hoe hy die groot vloed oorleef het.

Utnapishtim vertel hoe 'n groot storm en vloed gebring is. aan die wêreld deur die god Enlil , wat die hele mensdom wou vernietig vir die geraas en verwarring wat hulle na die wêreld gebring het. Maar die god Ea het Utnapishtim vooraf gewaarsku en hom aangeraai om 'n skip gereed te bou en daarop te laaisy skatte, sy familie en die saad van alle lewende wesens. Die reën het gekom soos belowe en die hele wêreld was bedek met water, wat alles doodgemaak het behalwe Utnapishtim en sy boot. Die boot het op die punt van die berg Nisir tot stilstand gekom, waar hulle gewag het vir die water om te sak, en eers 'n duif, toe 'n swaeltjie en toe 'n kraai losgelaat om na droë grond te kyk. Utnapishtim het toe offers en drankoffers aan die gode gemaak en, hoewel Enlil kwaad was dat iemand sy vloed oorleef het, het Ea hom aangeraai om vrede te maak. Dus, Enlil het Utnapishtim en sy vrou geseën en aan hulle die ewige lewe gegee, en hulle geneem om in die land van die gode op die eiland Dilmun te woon.

Maar ten spyte van sy bedenkinge oor hoekom die gode moet hom dieselfde eer gee as hyself , die held van die vloed, Utnapishtim besluit wel teësinnig om Gilgamesj 'n kans op onsterflikheid te bied. Maar eers daag hy Gilgamesj uit om vir ses dae en sewe nagte wakker te bly , maar Gilgamesj raak aan die slaap amper voor Utnapishtim klaar gepraat het. Wanneer hy na sewe dae se slaap wakker word, bespot Utnapishtim sy mislukking en stuur hom terug na Uruk, saam met die veerbootman Urshanabi in ballingskap.

Terwyl hulle egter vertrek, vra Utnapishtim se vrou haar man om Gilgamesj genadig te wees vir sy lang reis, en so vertel hy vir Gilgamesh van 'n plant wat heel onder groeivan die see wat hom weer jonk sal maak . Gilgamesj verkry die plant deur klippe aan sy voete te bind sodat hy op die bodem van die see kan loop. Hy beplan om die blom te gebruik om die ou manne van die stad Uruk te verjong en dit dan self te gebruik. Ongelukkig plaas hy die plant op die oewer van 'n meer terwyl hy bad, en dit word gesteel deur 'n slang, wat sy ou vel verloor en so weergebore word. Gilgamesj huil omdat hy by albei geleenthede misluk het om onsterflikheid te verkry , en hy keer ontroosbaar terug na die massiewe mure van sy eie stad Uruk.

Met tyd sterf Gilgamesj ook , en die mense van Uruk treur oor sy heengaan, wetende dat hulle nooit weer sy gelyke sal sien nie.

Die twaalfde tablet is blykbaar onverbind met voriges , en vertel 'n alternatiewe legende van vroeër in die verhaal, wanneer Enkidu nog lewe. Gilgamesh kla by Enkidu dat hy 'n paar voorwerpe verloor het wat deur die godin Ishtar aan hom gegee is toe hulle in die Onderwêreld geval het. Enkidu bied aan om hulle vir hom terug te bring, en die verheugde Gilgamesh sê vir Enkidu wat hy in die Onderwêreld moet doen en nie moet doen om seker te wees dat hy terugkom nie.

Wanneer Enkidu egter vertrek, vergeet dadelik al hierdie raad, en doen alles wat hy gesê is om nie te doen nie, wat daartoe lei dat hy vasgevang is in die Onderwêreld. Gilgamesj bid tot die gode om sy vriend terug te gee en, hoewel