Ep o Gilgamešu - Povzetek epske pesmi - Druge starodavne civilizacije - Klasična književnost

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(epska pesem, anonimna, sumerščina/mezopotamščina/akadščina, približno 20.-10. stoletje pred našim štetjem, približno 1950 vrstic)

Uvod

Uvod - Kaj je ep o Gilgamešu

Nazaj na vrh strani

"Ep o Gilgamešu" je epska pesem iz stare Mezopotamije in med najstarejši znani literarni zapisi na svetu . Nastala je kot serija Sumerske legende in pesmi v klinopisu iz obdobja začetek 3. ali konec 2. tisočletja pr. n. št. , ki so jih pozneje zbrali v daljšo akadsko pesem (najpopolnejša različica, ki obstaja danes in je ohranjena na 12 glinenih tablicah, je iz 12. do 10. stoletja pred našim štetjem).

Poglej tudi: Aleksander in Hefajstion: starodavno sporno razmerje

Spremlja zgodbo o Gilgameš , mitološki junaški kralj Uruka in njegovim napol divjim prijateljem Enkiduom, ki se podata na vrsto nevarnih nalog in pustolovščin, ter Gilgameševo iskanje skrivnosti nesmrtnosti po prijateljevi smrti. Vsebuje tudi zgodbo o veliki poplavi, ki je zelo podobna zgodbi o Noetu v "Sveto pismo" in drugje.

Povzetek - Gilgameš Summary

Nazaj na vrh strani

Zgodba se začne z uvedbo Gilgameš, kralj Uruka , dve tretjini boga in ena tretjina človeka. , ki so ga bogovi blagoslovili z močjo, pogumom in lepoto, ter najmočnejši in največji kralj, ki je kdajkoli obstajal. tudi veliko mesto Uruk je hvaljeno zaradi svoje slave in močnega opečnega obzidja.

Vendar pa je prebivalci Uruka niso zadovoljni in se pritožujejo, da je Gilgameš preveč strog in da zlorablja svojo moč s spanjem z njihovimi ženskami. Boginja stvarstva Aruru ustvari mogočnega divjega moža po imenu Enkidu, Gilgamešev tekmec po moči . Živi naravno življenje z divjimi živalmi, vendar kmalu začne motiti okoliške pastirje in lovce ter se spotika ob živali na napajališču. Gilgameš na prošnjo lovca pošlje tempeljsko prostitutko Šamhat, da zapelje in ukroti Enkiduja, in ta po šestih dneh in sedmih nočeh s prešuštnico ni več le divja zver. Kmalu spozna načine življenja ljudi, živali, s katerimi je prej živel, se ga izogibajo in prešuštnica ga sčasoma prepriča, naj pride živet v mesto. Medtem ima Gilgameš nenavadne sanje, ki jih njegova mati Ninsun razloži kot znamenje, da bo k njemu prišel mogočen prijatelj.

Na novo civilizirani Enkidu zapusti puščavo s svojo soprogo v mesto Uruk, kjer se nauči pomagati lokalnim pastirjem in lovcem pri njihovem delu. Nekega dne, ko Gilgameš sam pride na poroko, da bi po svoji navadi spal z nevesto, mu pot prekriža mogočni Enkidu, ki nasprotuje Gilgameševemu egu, njegovemu ravnanju z ženskami in zaničevanju svetih zakonskih vezi. Enkidu in Gilgameš se spopadeta in po silovitem boju Gilgameš premaga Enkiduja, vendar se od spopada odmakne in mu prihrani življenje. Prav tako začne upoštevati, kar mu je rekel Enkidu, ter se poleg poguma in plemenitosti nauči tudi vrlin usmiljenja in ponižnosti. Gilgameš in Enkidu se spremenita na bolje zaradi sčasoma začneta drug drugega dojemati kot brata in postaneta nerazdružljiva.

Leta pozneje Gilgameš se naveliča mirnega življenja v Uruku in si želi ustvariti večno ime, zato predlaga, da bi odpotoval v sveti Cedrov gozd, kjer bi posekal nekaj velikih dreves in ubil njihovega varuha, demona Humbabo. Enkidu načrtu nasprotuje, saj je Cedrov gozd sveto kraljestvo bogov in ni namenjen smrtnikom, vendar niti Enkidu niti svet uruških starešin Gilgameša ne more prepričati, naj neGilgameševa mati se prav tako pritožuje nad iskanjem, vendar na koncu popusti in prosi boga sonca Šamaša za podporo. Enkiduju tudi svetuje in ga sprejme za svojega drugega sina.

Na poti do Cedrov gozd Gilgameš ima nekaj slabih sanj, vendar Enkidu vsakič uspe razložiti sanje kot dobra znamenja ter Gilgameša opogumlja in spodbuja, ko ga je ob prihodu v gozd spet strah. junaka se spopadeta s Humbabo, demonom-ogrom, varuhom svetih dreves. Gilgameš ponudi pošasti svoje sestre za žene in konkubinke, da bi jo odvrnil od tega, da bi izdala svojih sedem plasti oklepa, in nazadnje je Humbaba s pomočjo vetrov, ki jih pošlje bog sonca Šamaš, poražen. Pošast prosi Gilgameša za življenje, Gilgameš pa ga sprva obžaluje kljub Enkidujevemu praktičnemu nasvetu, naj pošast ubije.Humbaba ju oba prekleje, Gilgameš pa temu končno naredi konec. Junaka sta posekala ogromno cedro. e, Enkidu pa iz njega izdela ogromna vrata za bogove, ki jih splavi po reki.

Nekaj časa pozneje je boginja Ištar (boginja ljubezni in vojne ter hči boga neba Anuja) se spolno spogleduje z Gilgamešem, vendar jo ta zavrne, ker je slabo ravnala s prejšnjimi ljubimci. Užaljena Ištar vztraja, naj njen oče pošlje "Nebeški bik", da bi se maščeval za Gilgameševo zavrnitev in mu zagrozi, da bo obudil mrtve, če se ne bo uklonil. Zver s seboj prinese veliko sušo in kugo v deželi, vendar Gilgameš in Enkidu tokrat brez božje pomoči, ubij zver in ponudil njegovo srce Šamašu ter vrgel bikovo zadnjo plat v obraz ogorčeni Ištar.

Mesto Uruk praznuje veliko zmago, vendar ima Enkidu slabe sanje, v katerih se bogovi odločijo, da bodo kaznovali njega samega zaradi uboja nebeškega bika in Humbabe. Enkidu preklinja vrata, ki jih je naredil za bogove, preklinja lovca, ki ga je srečal, pohotnico, ki jo je ljubil, in sam dan, ko je postal človek. Vendar mu je žal za svoje kletvice, ko z neba spregovori Šamaš in opozori, kako krivičnoPoudarja tudi, da bo Gilgameš postal le senca svojega nekdanjega jaza, če Enkidu umre. Kljub temu se prekletstvo uveljavi in dan za dnem Enkidu postaja vse bolj bolan Ko umre, opisuje svoj spust v grozljivo temno podzemlje. "Hiša iz prahu" ), kjer mrtvi nosijo perje kot ptice in jedo glino.

Gilgameš je zaradi Enkidujeve smrti uničen. Gilgameš je tako poln žalosti in žalovanja za svojim prijateljem, da ne želi zapustiti Enkiduja in ne dovoli, da bi pokopali njegovo truplo, dokler ga ne pokopljejo šest dni po tem, ko je bil pokopan, in daruje bogovom.dni in sedem noči po njegovi smrti, ko so iz njegovega telesa začele padati črve.

Gilgameš je odločen, da se bo izognil Enkiduovi usodi in se odloči za nevarno potovanje, da bi obiskal Utnapištima in njegovo ženo, edina človeka, ki sta preživela veliki potop in ki so jima bogovi podelili nesmrtnost, v upanju, da bosta odkrila skrivnost večnega življenja. Nestarajoča Utnapištim in njegova žena zdaj živita v čudoviti deželi v drugem svetu, Dilmunu, Gilgameš pa ju potuje daleč na vzhod, da bi ju našel, in prečka velikereke, oceane in gorske prelaze ter se spopadajo s pošastnimi gorskimi levi, medvedi in drugimi zvermi ter jih ubijajo.

Sčasoma, pride do dvojnih vrhov gore Mašu na koncu sveta. , od koder vzhaja sonce z drugega sveta, katerega vrata varujeta dva strašna škorpijona. Gilgamešu dovolijo, da nadaljuje ko jih prepriča o svoji božanskosti in obupanosti ter dvanajst milj potuje skozi temen predor, po katerem vsako noč potuje sonce. Svet na koncu predora je svetla dežela čudes , polno dreves z listi draguljev.

Prva oseba, ki jo Gilgameš tam sreča, je vinarka Siduri, ki zaradi njegovega razcapanega videza sprva verjame, da je morilec, in ga poskuša odvrniti od njegovega iskanja. Na koncu ga pošlje k Urshanabiju, prevažalcu, ki mu mora pomagati prečkati morje do otoka, kjer živi Utnapishtim, pri čemer mora krmariti po Vodah smrti, katerih najmanjši dotik pomeni takojšnjo smrt.

Ko sreča Urshanabija Vendar se zdi, da ga obkroža družba kamniti velikani , ki Gilgameš takoj ubije Urshanabi mu pove svojo zgodbo in ga prosi za pomoč, vendar mu Urshanabi pojasni, da je pravkar je uničil svete kamne. ki trajektu omogočajo varno prečkanje Vode smrti. Gilgameš posekal 120 dreves in iz njih izdelal palice za punčkanje , da bi lahko prečkala vode, tako da bi vsakič uporabila nov drog in njegovo oblačilo kot jadro.

Nazadnje dosežejo otok Dilmun in ko Utnapištim vidi, da je v čolnu še nekdo drug, vpraša Gilgameša, kdo je. Gilgameš mu pove svojo zgodbo in ga prosi za pomoč, vendar ga Utnapištim okrca, ker ve, da je boj z usodo ljudi jalov in uničuje veselje do življenja. Gilgameš zahteva od Utnapištima, v čem se njuni situaciji razlikujeta, in Utnapištim mu pove zgodbo o tem, kako je preživelvelika poplava.

Utnapishtim pripoveduje, kako je velika nevihta in poplava je na svet prinesel bog Enlil ki je hotel uničiti vse človeštvo zaradi hrupa in zmede, ki ju je vneslo v svet. Toda bog Ea je Utnapishtima opozoril in mu svetoval, naj v pripravljenosti zgradi ladjo ter nanjo naloži svoje zaklade, družino in semena vseh živih bitij. Dež je prišel, kot je bilo obljubljeno, in ves svet je prekrila voda, ki je ubila vse razen Utnapishtima in njegove ladje. Ladja je prišla dopočivali na vrhu gore Nisir, kjer so počakali, da so se vode umirile, in najprej izpustili goloba, nato lastovko in nato še krokarja, da bi preverili, ali je suha zemlja. Utnapishtim je nato žrtvoval in daroval bogovom, in čeprav je bil Enlil jezen, da je nekdo preživel njegov potop, mu je Ea svetoval, naj se pomiri. Tako je Enlil blagoslovil Utnapishtima in njegovo ženo ter jima podaril večno življenje.in jih odpeljal v deželo bogov na otok Dilmun.

Vendar, kljub pomislekom, zakaj bi mu bogovi morali izkazati enako čast kot njemu. , junak potopa, se Utnapištim vendarle nerad odloči Gilgamešu ponuditi priložnost za nesmrtnost. vendar najprej, izzove Gilgameša, da ostane buden šest dni in sedem noči. , vendar Gilgameš zaspi skoraj še preden Utnapištim konča govor. Ko se po sedmih dneh spanja prebudi, se Utnapištim posmehuje njegovemu neuspehu in ga skupaj s prevažalcem Uršanabijem pošlje nazaj v Uruk v izgnanstvo.

Ko odidejo, pa, Utnapishtimova žena prosi moža, naj se Gilgameša usmili zaradi njegovega dolgega potovanja, in tako ga pove Gilgamešu o rastlini, ki raste na dnu oceana in ga bo naredila mladega. Gilgameš pridobi rastlino tako, da si na noge priveže kamne, ki mu omogočijo hojo po morskem dnu. namerava s cvetlico pomladiti starce v mestu Uruk, nato pa jo bo uporabil tudi sam. žal rastlino med kopanjem položi na obalo jezera, ukrade pa jo kača, ki izgubi staro kožo in se tako ponovno rodi. Gilgameš joka, ker mu ni uspelo izkoristiti obeh priložnosti za pridobitev nesmrtnosti in se razočarano vrne na masivno obzidje svojega mesta Uruk.

Pravočasno, Umre tudi Gilgameš , prebivalci Uruka pa žalujejo za njegovo smrtjo, saj vedo, da ne bodo nikoli več videli njemu podobnega.

Dvanajsta tablica je očitno nepovezani s prejšnjimi. Gilgameš se pritožuje Enkiduju, da je izgubil nekaj predmetov, ki mu jih je dala boginja Ištar, ko so padli v podzemni svet. Enkidu se ponudi, da mu jih bo prinesel nazaj, in navdušeni Gilgameš mu pove, kaj mora in česa ne sme storiti v podzemnem svetu, da bo zagotovo prišel nazaj.

Poglej tudi: Zakaj je Beowulf pomemben: glavni razlogi za branje epske pesnitve

Ko se Enkidu odpravi na pot, takoj pozabi na vse te nasvete in naredi vse, kar mu je bilo prepovedano, zaradi česar je ujet v podzemlju. Gilgameš moli k bogovom, naj mu vrnejo prijatelja, in čeprav se Enlil in Suen ne potrudita odgovoriti, se Ea in Šamaš odločita pomagati. Šamaš naredi luknjo v zemlji in Enkidu skoči iz nje (ni jasno, ali kot duh ali v resnici). Gilgameš sprašuje Enkiduja o tem, kaj je videl v podzemnem svetu.

Analiza

Nazaj na vrh strani

Spletna stran najzgodnejše sumerske različice "Ep o Gilgamešu" datum že od tretje dinastije Ura ( 2150 - 2000 PR. N. ŠT. ) in so zapisani v Sumerska klinopisna pisava , ki je ena najzgodnejših znanih oblik pisnega izražanja. se nanaša na starodavne folklore, pravljice in mite. in verjamejo, da je obstajalo veliko različnih manjših zgodb in mitov, ki so se sčasoma združili v eno celovito delo. najzgodnejše akadske različice (akadščina je kasnejši, nepovezan mezopotamski jezik, ki je prav tako uporabljal klinopisni sistem) so datirane v obdobje začetek 2. tisočletja .

Tako imenovani "standardna" akadska različica , ki ga sestavljajo dvanajst (poškodovanih) tablet ki ga je napisal babilonski pisar Sin-liqe-unninni nekaj časa med letoma 1300 in 1000 pred našim štetjem , je bila odkrita leta 1849 v knjižnici asirskega kralja Ašurbanipala iz 7. stoletja pred našim štetjem v Ninive, glavnem mestu starodavnega asirskega cesarstva (v današnjem Iraku). napisana je v standardni babilonščini, narečju akadščine, ki se je uporabljala le v literarne namene. prvotni naslov je bil na podlagi začetnih besed "On, ki je videl globino" ("Sha naqba imuru") ali v starejši sumerščinirazličice, "Presegel vse druge kralje" ("Shutur eli sharri").

Odlomki drugih sestavkov zgodbe o Gilgamešu so bili najdeni tudi na drugih mestih v Mezopotamiji in vse do Sirije in Turčije. Pet krajših pesmi v sumerskem jeziku ( "Gilgameš in Huwawa" , "Gilgameš in nebeški bik" , "Gilgameš in Agga iz Kiša" , "Gilgameš, Enkidu in podzemni svet" in . "Gilgameševa smrt" ), več kot 1.000 let starejši od Ninivskih plošč akadska standardna izdaja je osnova večine sodobnih prevodov, starejše sumerske različice pa jo dopolnjujejo in zapolnjujejo vrzeli ali pomanjkljivosti.

Dvanajsta tablica , ki je pogosto priložen kot nekakšno nadaljevanje prvotnih enajstih, je bil najbolj verjetno dodan pozneje. Pravzaprav je skorajda kopija zgodnejše zgodbe, v kateri Gilgameš pošlje Enkiduja, da bi iz podzemnega sveta prinesel nekaj svojih predmetov, vendar Enkidu umre in se vrne v podobi duha, da bi Gilgamešu opisal naravo podzemnega sveta. Enkidujev pesimistični opis podzemnega sveta v tej ploščici jenajstarejši znani opis.

Gilgameš je bil morda pravi vladar v poznem obdobju zgodnje dinastične dobe II. (Odkritje artefaktov, ki segajo v obdobje okoli 2600 let pred našim štetjem in so povezani z Enmebaragesijem iz Kiša (ki je v legendah omenjen kot oče enega od Gilgameševih nasprotnikov), je dalo verodostojnost zgodovinskemu obstoju Gilgameša. V sumerskih kraljevih seznamih je Gilgameš naveden kot peti kralj, ki je vladal po potopu.

Po mnenju nekaterih znanstvenikov obstajajo veliko vzporednih verzov , pa tudi teme ali epizode, ki kažejo na znaten vpliv "Ep o Gilgamešu" na podlagi kasnejše grške epske pesnitve "Odiseja" , pripisano Homer . Nekateri vidiki "Gilgameš" mit o poplavi se zdi, da so tesno povezani z zgodbo o Noetovi arki v "Sveto pismo" in Koranu ter podobne zgodbe v grških, hindujskih in drugih mitih, vse do gradnje čolna, v katerega se lahko spravi vse življenje, njegovega končnega pristanka na vrhu gore in pošiljanja goloba, da bi našel suho zemljo. Na mit o Aleksandru Velikem v islamskih in sirskih kulturah naj bi vplivala tudi zgodba o Gilgamešu.

Spletna stran "Ep o Gilgamešu" je v bistvu sekularna pripoved. Razdeljena je na ohlapno povezane epizode, ki zajemajo najpomembnejše dogodke iz junakovega življenja, čeprav ni opisa Gilgameševega čudežnega rojstva ali legend o otroštvu.

Spletna stran standardna akadska različica pesmi je napisana v svobodni ritmični verzi s štirimi udarci v vrstici, medtem ko starejša, sumerska različica ima krajša linija Uporablja "standardne epitete" (ponavljajoče se skupne opisne besede, ki se uporabljajo za glavne like) na enak način kot Homer čeprav se morda uporabljajo bolj poredko kot v Homer Kot v mnogih ustnih pesniških tradicijah se tudi tu pojavljajo dobesedne ponovitve (pogosto precej dolgih) pripovednih in pogovornih delov ter dolgih in zapletenih pozdravnih formul. Uporabljena so številna običajna sredstva pesniškega olepševanja, vključno z besednimi igrami, namerno dvoumnostjo in ironijo ter občasno učinkovito uporabo primerjav.

Kljub starodavnosti dela se nam skozi dogajanje pokaže zelo človeška skrb za umrljivost, iskanje znanja in pobeg iz običajne človeške usode. Tragedija v pesmi je v veliki meri posledica konflikt med željami Gilgameševega božanskega dela (od njegove matere boginje) in usodo smrtnega človeka (njegova smrtnost, ki mu jo je podelil njegov človeški oče).

Divji mož Enkidu bogovi so ga ustvarili kot Gilgameševega prijatelja in spremljevalca, hkrati pa tudi kot njegovo nasprotje in žarišče njegove pretirane moči in energije. zanimivo, Enkidujevo napredovanje od divje živali do civiliziranega mestnega človeka predstavlja nekakšen biblijski "padec" v obratni smeri in alegorijo stopenj, po katerih človek doseže civilizacijo (od divjaštva prek pašništva do mestnega življenja), kar nakazuje, da so bili zgodnji Babilonci morda družbeni evolucionisti.

Viri

Nazaj na vrh strani

  • Slovenski prevod (Enciklopedija Looklex): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01.htm

John Campbell

John Campbell je uspešen pisatelj in literarni navdušenec, znan po svojem globokem spoštovanju in obsežnem poznavanju klasične literature. S strastjo do pisane besede in posebnim navdušenjem nad deli stare Grčije in Rima je John leta posvetil študiju in raziskovanju klasične tragedije, lirike, nove komedije, satire in epske poezije.Johnu, ki je z odliko diplomiral iz angleške književnosti na prestižni univerzi, mu zagotavlja trdno osnovo za kritično analizo in interpretacijo teh brezčasnih literarnih stvaritev. Njegova sposobnost, da se poglobi v nianse Aristotelove Poetike, Sapfine lirične ekspresije, Aristofanove ostre duhovitosti, Juvenalovega satiričnega razmišljanja in razgibanih pripovedi Homerja in Vergilija je res izjemna.Johnov blog mu služi kot glavna platforma za deljenje svojih vpogledov, opažanj in interpretacij teh klasičnih mojstrovin. S svojo natančno analizo tem, likov, simbolov in zgodovinskega konteksta oživlja dela starodavnih literarnih velikanov in jih naredi dostopne bralcem vseh okolij in zanimanj.Njegov očarljiv slog pisanja pritegne tako misli kot srca njegovih bralcev ter jih potegne v čarobni svet klasične literature. Z vsako objavo v blogu John spretno združuje svoje znanstveno razumevanje z globokimosebno povezavo s temi besedili, zaradi česar so primerljiva in pomembna za sodobni svet.John, ki je priznan kot avtoriteta na svojem področju, je prispeval članke in eseje v več prestižnih literarnih revijah in publikacijah. Zaradi svojega strokovnega znanja o klasični literaturi je bil tudi iskan govornik na različnih akademskih konferencah in literarnih dogodkih.S svojo zgovorno prozo in gorečim navdušenjem je John Campbell odločen obuditi in slaviti brezčasno lepoto in globok pomen klasične literature. Ne glede na to, ali ste predan učenjak ali preprosto radoveden bralec, ki želi raziskati svet Ojdipa, Sapfine ljubezenske pesmi, Menandrovih duhovitih iger ali junaških zgodb o Ahilu, Johnov blog obljublja, da bo neprecenljiv vir, ki bo izobraževal, navdihoval in vžgal vseživljenjska ljubezen do klasike.