Epos fan Gilgamesj - Gearfetting fan epyske gedichten - Oare âlde beskavingen - Klassike literatuer

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Epysk gedicht, anonym, Sumerysk/Mesopotamysk/Akkadysk, c. 20e – 10e ieu f.Kr., sawat 1.950 rigels)

YnliedingEnlil en Suen dogge net iens om te antwurdzjen, Ea en Shamash beslute om te helpen. Shamash kraakt in gat yn 'e ierde en Enkidu springt derút (as in spoek of yn werklikheid is net dúdlik). Gilgamesh freget Enkidu oer wat hy yn 'e Underworld sjoen hat.

Analyse

Werom nei boppen fan side

De earste Sumeryske ferzjes fan "The Epic of Gilgamesh" datearje al fan 'e Tredde Dynasty fan Ur ( 2150 - 2000 f.Kr. ), en binne skreaun yn Sumearysk spykerskrift , ien fan 'e ierst bekende foarmen fan skriftlike útdrukking . It ferhaalt âlde folklore, ferhalen en myten en it wurdt leaud dat der in protte ferskillende lytsere ferhalen en myten wiene dy't yn 'e rin fan' e tiid tegearre groeiden ta ien folslein wurk. De earste Akkadyske ferzjes (Akkadysk is in lettere, net besibbe, Mesopotamyske taal, dy't ek it spykerskriftsysteem brûkte) binne datearre op it iere 2e millennium .

De saneamde "standert" Akkadyske ferzje , besteande út tolve (beskeadige) tabletten skreaun troch de Babyloanyske skriuwer Sin-liqe-unninni in skoft tusken 1300 en 1000 f.Kr. , waard yn 1849 ûntdutsen yn 'e bibleteek fan 'e 7e iuw f.Kr. Assyryske kening, Ashurbanipal, yn Ninevé, de haadstêd fan it âlde Assyryske ryk (yn it hjoeddeiske Irak). It is skreaun yn it standert Babyloanysk, adialekt fan it Akkadysk dat allinnich brûkt waard foar literêre doelen. De oarspronklike titel, basearre op de iepeningswurden, wie "Hy dy't de djipte seach" ("Sha naqba imuru") of, yn 'e eardere Sumearyske ferzjes, "Surpassing All Other Kings" ("Shutur eli sharri").

Fragminten fan oare komposysjes fan it Gilgamesj-ferhaal binne fûn op oare plakken yn Mesopotaamje en sa fier fuort as Syrië en Turkije. Fiif koartere gedichten yn 'e Sumearyske taal ( "Gilgamesj en Huwawa" , "Gilgamesj en de bolle fan 'e himel" , "Gilgamesj en Agga fan Kish" " , "Gilgamesh, Enkidu and the Netherworld" en "Death of Gilgamesh" ), mear as 1.000 jier âlder dan de Ninevé-tabletten , hawwe ek ûntdutsen. De Akkadyske standertútjefte is de basis fan de measte moderne oersettingen, wêrby't de âldere Sumearyske ferzjes brûkt wurde om it oan te foljen en de gatten of lakunes op te foljen.

De tolfde tablet , dy't faak taheakke is. as in soarte fan ferfolch op it orizjinele alve, waard meast wierskynlik op in letter datum tafoege en liket net folle relaasje te hawwen mei it goed bewurke en ôfmakke alve tablet-epos. It is eins in hast kopy fan in earder ferhaal, wêryn Gilgamesj Enkidu stjoert om guon objekten fan him út 'e Underwrâld te heljen, mar Enkidu stjert en komt werom yn 'e foarm fan in geast om de aard fan 'e Underworld oan Gilgamesj te relatearjen. Enkidu syn pessimistyske beskriuwingfan 'e Underworld yn dizze tablet is de âldste fan sa'n beskriuwing bekend.

Gilgamesj koe eins in echte hearsker west hawwe yn 'e lette Early Dynastic II-perioade (ca. 27th Century BCE) , in tiidgenoat fan Agga, kening fan Kish. De ûntdekking fan artefakten, datearret út om 2600 f.Kr., ferbûn mei Enmebaragesi fan Kish (dy't yn 'e leginden neamd wurdt as de heit fan ien fan Gilgamesj's tsjinstanners), hat leauwensweardigens jûn oan it histoaryske bestean fan Gilgamesj. Yn Sumeryske keningslisten wurdt Gilgamesj oanjûn as de fyfde kening dy't nei de floed hearsket.

Neffens guon gelearden binne der in protte parallelle fersen , en ek tema's of ôfleverings, dy't jouwe in substansjele ynfloed oan fan it "Epos fan Gilgamesj" op it lettere Grykske epyske gedicht "De Odyssee" , taskreaun oan Homerus . Guon aspekten fan 'e "Gilgamesj" floedmyte lykje nau besibbe te wêzen mei it ferhaal fan Noach's arke yn "De Bibel" en de Koran, lykas likegoed as ferlykbere ferhalen yn Grykske, Hindoeïstyske en oare myten, oant it bouwen fan in boat om alle libben op te fangen, har úteinlik te rêsten op 'e top fan in berch en it útstjoeren fan in douwe om droech lân te finen. Der wurdt ek tocht dat de Alexander de Grutte myte yn islamityske en Syryske kultueren beynfloede wurdt troch it Gilgamesjferhaal.

Sjoch ek: Caesura yn Beowulf: Funksje fan 'e Caesura yn it epyske gedicht

It “Epos fan Gilgamesj” is yn wêzen in sekulierenarrative , en d'r gjin suggestje dat it oait foardroegen is as ûnderdiel fan in religieus ritueel. It is ferdield yn los ferbûn ôfleveringen dy't de wichtichste barrens yn it libben fan 'e held beslaan, hoewol d'r gjin rekken is fan Gilgamesh syn wûnderlike berte- of berneleginden.

De standert Akkadyske ferzje fan 'e gedicht is skreaun yn los ritmysk fers , mei fjouwer beats oan in rigel, wylst de âldere, Sumearyske ferzje in koarte rigel hat, mei twa beats. It brûkt "stock epithets" (werhelle gewoane beskriuwende wurden tapast op de haadpersoanen) op deselde wize as Homer docht, hoewol't se faaks minder brûkt wurde as yn Homer . Ek binne der, lykas yn in protte mûnlinge poëzijtradysjes, wurd foar wurd werhellingen fan (faak frij lange) fertel- en petearseksjes, en fan lange en útwurke begroetingsformules. In oantal fan 'e gewoane middels fan poëtyske fersiering wurde brûkt, ynklusyf wurdwurden, opsetlike dûbelsinnigens en irony, en sa no en dan effektyf gebrûk fan fergelykjen.

Nettsjinsteande de âldheid fan it wurk, wurdt ús troch de aksje in tige minsklike soarch foar stjerlikheid, it sykjen nei kennis en foar in ûntkommen út it mienskiplike lot fan 'e minske. In grut part fan 'e trageedzje yn it gedicht ûntstiet út it konflikt tusken de begearten fan it godlike diel fan Gilgamesj (fan syn goadinne mem) en it lot fan 'e stjerlike minske(syn mortaliteit him oerdroegen troch syn minsklike heit).

De wylde man Enkidu waard makke troch de goaden sawol as freon en begelieder foar Gilgamesj, mar ek as folie foar him en as fokus foar syn oermjittige krêft en enerzjy. Nijsgjirrich is dat Enkidu's foarútgong fan wyld bist nei beskaafde stedsminske in soarte fan bibelske "fal" yn omkearde fertsjintwurdiget, en in allegory fan 'e stadia wêrop't de minske de beskaving berikt (fan wyldens nei pastoralisme oant stedslibben), wat suggerearret dat de iere Babyloniërs sosjaal evolúsjonisten west hawwe kinne.

Resources

Werom nei boppen fan side

  • Ingelske oersetting (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm
tredde minske, segene troch de goaden mei krêft, moed en skientme, en de sterkste en grutste kening dy't ea bestien hat. De grutte stêd Uruk wurdt ek priizge om har gloarje en har sterke bakstiennen muorren.

De minsken fan Uruk binne lykwols net bliid , en klagje dat Gilgamesj te hurd is en syn macht misbrûkt troch te sliepen mei har froulju. De goadinne fan 'e skepping, Aruru, skept in machtige wylde man mei de namme Enkidu, in rivaal yn krêft foar Gilgamesh . Hy libbet in natuerlik libben mei de wylde bisten, mar hy begjint al gau de hoeders en fangers fan it gebiet te hinderjen en de bisten by it wetterhoarn te skuorjen. Op fersyk fan in trapper stjoert Gilgamesj in timpelprostituee, Shamhat, om Enkidu te ferlieden en te temmen en, nei seis dagen en sân nachten mei de hoer, is hy net mear gewoan in wyld bist dat mei bisten libbet . Hy leart al gau de wegen fan 'e minsken en wurdt mijd troch de bisten dêr't hy eartiids mei libbe, en de hoer oertsjûget him úteinlik om yn 'e stêd te kommen te wenjen. Underwilens hat Gilgamesh wat nuvere dreamen, dy't syn mem, Ninsun, ferklearret as in oanwizing dat der in machtige freon nei him komme sil.

Sjoch ek: Caerus: Personifikaasje fan kânsen

De nij-beskaafde Enkidu ferlit de woastenije mei syn konsort foar de stêd Uruk, dêr't er leart de pleatslike hoeders en fangsters te helpen by harren wurk. Op in dei, as Gilgamesj sels op in brulloft komt om by de breid te sliepen, lykas issyn gewoante, hy fynt syn wei blokkearre troch de machtige Enkidu, dy't ferset tsjin Gilgamesj syn ik, syn behanneling fan froulju en de laster fan de hillige bannen fan it houlik. Enkidu en Gilgamesh fjochtsje inoar en, nei in machtige striid, ferslacht Gilgamesh Enkidu, mar brekt út 'e striid en sparret syn libben. Hy begjint ek te harkjen nei wat Enkidu sein hat, en de deugden fan genede en dimmenens te learen, tegearre mei moed en adel. Sawol Gilgamesh as Enkidu wurde omfoarme foar it better troch har nij fûn freonskip en hawwe in protte lessen fan elkoar te learen. Mei de tiid begjinne se inoar te sjen as bruorren en wurde ûnskiedber.

Jierren letter , ferfeeld troch it freedsume libben yn Uruk en wol in ivich namme foar himsels meitsje, Gilgamesh stelt foar om nei it hillige Cedar Forest te reizgjen om wat grutte beammen te snijen en de hoeder, de demon Humbaba, te deadzjen. Enkidu makket beswier tsjin it plan, om't it Cedar Forest it hillige ryk fan 'e goaden is en net bedoeld foar stjerliken, mar noch Enkidu net de ried fan âldsten fan Uruk kin Gilgamesj oertsjûgje om net te gean. De mem fan Gilgamesj klaget ek oer de syktocht, mar jout úteinlik yn en freget de sinnegod Shamash om syn stipe. Se jout Enkidu ek wat advys en nimt him oan as har twadde soan.

Underweis nei it Cedar Forest hat Gilgamesh wat minne dreamen, mar elke kear slagget it Enkidu omferklearje de dreamen fuort as goede foartekens, en hy stimulearret en ropt Gilgamesj oan as er wer bang wurdt by it berikken fan it bosk. Uteinlik konfrontearje de twa helden Humbaba, de demon-ogre hoeder fan 'e hillige beammen , en in grutte slach begjint. Gilgamesj biedt it meunster syn eigen susters oan as froulju en bywiven om it ôf te lieden om syn sân lagen wapenrêsting fuort te jaan, en op it lêst wurdt Humbaba, mei help fan 'e winen dy't troch de sinnegod Shamash stjoerd binne, ferslein. It meunster smeket Gilgamesj om syn libben, en Gilgamesj hat earst meilijen mei it skepsel, nettsjinsteande Enkidu syn praktyske advys om it bist te deadzjen. Humbaba ferflokt se dan beide, en Gilgamesj makket der úteinlik in ein oan. De twa helden snijden in enoarme sederhouten tre e, en Enkidu brûkt it om in massale doar te meitsjen foar de goaden, dy't hy by de rivier del driuwt.

In skoft letter, de goadinne Ishtar (goadinne fan leafde en oarloch, en dochter fan 'e himelgod Anu) makket seksuele advizen foar Gilgamesj, mar hy fersmyt har, fanwegen har mishanneling fan har eardere leafhawwers. De misledige Ishtar stiet derop dat har heit de "Bull of Heaven" stjoert om de ôfwizing fan Gilgamesh te wreken , driget de deaden op te heljen as hy net neikomme sil. It bist bringt in grutte droechte en pest fan it lân mei, mar Gilgamesj en Enkidu, dizze kear sûnder godlike help, deadzje it bist en biede har hert oan Shamash, smytde efterkant fan 'e bolle yn it gesicht fan 'e fergriemde Ishtar.

De stêd Uruk fiert de grutte oerwinning, mar Enkidu hat in minne dream wêryn't de goaden beslute om Enkidu sels te straffen foar it fermoardzjen fan 'e Bolle fan 'e Himel en Humbaba. Hy ferflokt de doar dy't er makke foar de goaden, en hy ferflokt de trapper dy't er moete, de hoer dy't er leaf hie en de dei dat er minske waard. Hy hat lykwols spyt fan syn flokken as Shamash út 'e himel sprekt en wiist op hoe ûnrjochtfeardich Enkidu is. Hy wiist der ek op dat Gilgamesj mar in skaad sil wurde fan syn eardere sels as Enkidu soe stjerre. Dochs nimt de flok fêst en dei nei dei wurdt Enkidu hieltyd siiker . As er stjert, beskriuwt er syn delgong yn 'e ôfgryslike tsjustere Underworld (it "House of Dust" ), dêr't de deaden fearren drage as fûgels en klaai ite.

Gilgamesj is ferwoaste troch de dea fan Enkidu en biedt kado's oan 'e goaden, yn 'e hope dat hy mei Enkidu yn 'e Underwrâld rinne meie. Hy jout de minsken fan Uruk, fan de leechste boer oant de heechste timpelpriesters, opdracht om ek Enkidu te rouwe, en jout opdracht om stânbylden fan Enkidu te bouwen. Gilgamesj is sa fol fertriet en fertriet oer syn freon, dat er wegeret Enkidu syn kant te ferlitten, of syn lyk te begroeven te litten, oant seis dagen en sân nachten nei syn dea doe't maden út syn lichem begjinne te fallen.

Gilgamesj is fêst fan doelmije Enkidu's lot en beslút de gefaarlike reis te meitsjen om Utnapishtim en syn frou te besykjen, de iennichste minsken dy't de Grutte Flood oerlibbe hawwe en dy't ûnstjerlikens krigen hawwe troch de goaden, yn 'e hope it geheim fan it ivige libben te ûntdekken . De leeftydleaze Utnapishtim en syn frou wenje no yn in prachtich lân yn in oare wrâld, Dilmun, en Gilgamesh reizget fier nei it easten op syk nei har, krúst grutte rivieren en oseanen en berchpassen, en wrakselje en deadzje meunsterlike berchliuwen, bearen en oare bisten.

Unteinlik komt er by de twillingtoppen fan 'e berch Mashu oan 'e ein fan 'e ierde , dêr't de sinne opkomt út 'e oare wrâld, wêrfan de poarte bewekke wurdt troch twa ferskriklike skorpioen-wêzens. Se tastean Gilgamesj om fierder te gean as er harren oertsjûget fan syn godheid en syn wanhoop, en hy reizget foar tolve kompetysjes troch de tsjustere tunnel dêr't de sinne reizget eltse nacht. De wrâld oan 'e ein fan 'e tunnel is in helder wûnderlân , fol beammen mei blêden fan juwielen.

De earste persoan dy't Gilgamesj dêr moetet is de wynmakker Siduri, dy't yn earste ynstânsje leaut dat hy in moardner is fan syn ûnrêstige uterlik en besiket him fan syn syktocht te ûntmoedigjen. Mar úteinlik stjoert se him nei Urshanabi, de fearboat dy't him helpe moat de see oer te stekken nei it eilân dêr't Utnapishtim wennet, troch de Waters of Death te navigearjen, fandy't de minste oanrekking betsjut instant dea.

As er Urshanabi treft , lykwols, blykt er omjûn te wêzen troch in selskip stiennen reuzen , dy't Gilgamesj deadet prompt , tinkt dat se fijannich binne. Hy fertelt de fearboat syn ferhaal en freget om syn help, mar Urshanabi leit út dat hy krekt de hillige stiennen fernield hat wêrtroch't de fearboat feilich oer de Waters of Death kin. De iennichste manier wêrop se no oerstekke kinne is as Gilgamesj 120 beammen snijt en se yn puntpeallen makket , sadat se it wetter oerstekke kinne troch elke kear in nije peal te brûken en troch syn klean as seil te brûken.

Op it lêst berikke se it eilân Dilmun en, as Utnapishtim sjocht dat der in oar yn 'e boat is, freget er Gilgamesj wa't hy is. Gilgamesj fertelt him syn ferhaal en freget om help, mar Utnapishtim fertelt him om't er wit dat it fjochtsjen fan it lot fan minsken nutteloos is en de freugde yn it libben ferneatiget. Gilgamesj easket fan Utnapishtim op hokker wize harren twa situaasjes ferskille en Utnapishtim fertelt him it ferhaal fan hoe't er de grutte oerstreaming oerlibbe.

Utnapishtim fertelt hoe't in grutte stoarm en oerstreaming brocht waard. nei de wrâld troch de god Enlil , dy't it hiele minskdom ferneatigje woe foar it lawaai en de betizing dy't se nei de wrâld brochten. Mar de god Ea warskôge Utnapishtim, en advisearre him om in skip te bouwen yn 'e ree en it te ladensyn skatten, syn famylje en de sieden fan alle libbene dingen. De reinen kamen lykas tasein en de hiele wrâld wie bedekt mei wetter, alles fermoarde útsein Utnapishtim en syn boat. De boat kaam te lizzen op it puntsje fan 'e berch fan Nisir, dêr't se wachten oant it wetter sakke, en lieten earst in douwe los, doe in swel en doe in raaf om te kontrolearjen op droech lân. Utnapishtim die doe offers en liifoffers oan 'e goaden en, hoewol Enlil lilk wie dat ien syn floed oerlibbe hie, ried Ea him oan om frede te meitsjen. Dat, Enlil segene Utnapishtim en syn frou en joech harren ivich libben, en naam se mei om te wenjen yn it lân fan 'e goaden op it eilân Dilmun. de goaden soene him deselde eare jaan moatte as hysels , de held fan de floed, Utnapishtim beslút mei tsjinsin om Gilgamesj in kâns te bieden op ûnstjerlikens. Earst, lykwols, hy daaget Gilgamesj út om seis dagen en sân nachten wekker te bliuwen , mar Gilgamesj falt yn 'e sliep hast foardat Utnapishtim klear is mei praten. As er nei sân dagen sliep wekker wurdt, bespot Utnapishtim syn mislearring en stjoert him werom nei Uruk, tegearre mei de fearboat Urshanabi yn ballingskip.

As se fuortgeane, freget Utnapishtim syn frou har man om genede te hawwen oer Gilgamesj foar syn lange reis, en sa fertelt er Gilgamesj fan in plant dy't op 'e boaiem groeitfan 'e oseaan dy't him wer jong meitsje sil . Gilgamesj krijt de plant troch stiennen oan syn fuotten te binen om him op 'e boaiem fan 'e see te rinnen. Hy is fan plan om de blom te brûken om de âlde mannen fan 'e stêd Uruk te ferjongjen en it dan sels te brûken. Spitigernôch pleatst er de plant op 'e igge fan in mar wylst er badet, en dy wurdt stellen troch in slange, dy't syn âlde hûd ferliest en sa wer op 'e nij berne wurdt. Gilgamesj skriemt om't er beide kânsen mislearre hawwe om ûnstjerlikens te krijen , en hy keart treastlik werom nei de massale muorren fan syn eigen stêd Uruk.

Op 'e tiid Gilgamesj stjert ek , en de minsken fan Uruk treurje oer syn ferstjerren, wittende dat se syn liken noait wer sjen sille.

De tolfde tablet is blykber net ferbûn mei eardere , en fertelt in alternative leginde fan earder yn it ferhaal, doe't Enkidu noch libbet. Gilgamesj beklaget Enkidu dat er guon objekten kwytrekke is dy't him troch de goadinne Ishtar jûn binne doe't se yn 'e Underwrâld foelen. Enkidu biedt oan om se foar him werom te bringen, en de blide Gilgamesj fertelt Enkidu wat hy yn 'e Underworld dwaan moat en net dwaan om der wis fan te wêzen dat hy weromkomt.

As Enkidu lykwols ôfset, prompt ferjit al dit advys, en docht alles wat er waard ferteld net te dwaan, resultearret yn syn wurdt fongen yn 'e Underworld. Gilgamesj bidt ta de goaden om werom syn freon en, hoewol

John Campbell

John Campbell is in betûfte skriuwer en literêre entûsjast, bekend om syn djippe wurdearring en wiidweidige kennis fan klassike literatuer. Mei in passy foar it skreaune wurd en in bysûndere fassinaasje foar de wurken fan it âlde Grikelân en Rome, hat John jierren wijd oan 'e stúdzje en ferkenning fan Klassike Trageedzje, lyryske poëzij, nije komeedzje, satire en epyske poëzij.John syn akademyske eftergrûn studearre mei eare yn Ingelske literatuer oan in prestisjeuze universiteit, jout him in sterke basis om dizze tiidleaze literêre skeppingen kritysk te analysearjen en te ynterpretearjen. Syn fermogen om te ferdjipjen yn 'e nuânses fan Aristoteles's Poëtika, Sappho's lyryske útdrukkingen, Aristofanes' skerpe wit, Juvenal's satiryske mimeringen, en de wiidweidige ferhalen fan Homerus en Vergilius is wier útsûnderlik.John's blog tsjinnet as in foaroansteand platfoarm foar him om syn ynsjoch, observaasjes en ynterpretaasjes fan dizze klassike masterwurken te dielen. Troch syn sekuere analyze fan tema's, personaazjes, symboalen en histoaryske kontekst bringt er de wurken fan âlde literêre reuzen ta libben, en makket se tagonklik foar lêzers fan alle eftergrûnen en ynteresses.Syn boeiende skriuwstyl belûkt sawol de geast as it hert fan syn lêzers, en lûkt se yn 'e magyske wrâld fan' e klassike literatuer. Mei elke blogpost weeft John syn wittenskiplik begryp mei in djipgeand byinoarpersoanlike ferbining mei dizze teksten, wêrtroch se relatearber binne en relevant binne foar de hjoeddeiske wrâld.Erkend as in autoriteit op syn mêd, hat John artikels en essays bydroegen oan ferskate prestizjeuze literêre tydskriften en publikaasjes. Syn ekspertize yn klassike literatuer hat him ek in socht sprekker makke op ferskate akademyske konferinsjes en literêre eveneminten.Troch syn sprekkende proaza en fûleindich entûsjasme is John Campbell fêst fan doel om de tiidleaze skientme en djippe betsjutting fan klassike literatuer te herleven en te fieren. Oft jo in tawijd gelearde binne of gewoan in nijsgjirrige lêzer dy't de wrâld fan Oidipus, de leafdesgedichten fan Sappho, Menander's geastige toanielstikken, of de heldhaftige ferhalen fan Achilles, it blog fan John belooft in ûnskatbere boarne te wêzen dy't sil opliede, ynspirearje en oanstekke. in libbenslange leafde foar de klassikers.