Еп о Гилгамешу – Резиме епске песме – Друге древне цивилизације – Класична књижевност

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Епска песма, анонимна, сумерска/месопотамска/акадска, око 20. – 10. век пре нове ере, око 1950 редова)

УводЕнлил и Суен се чак ни не труде да одговоре, Еа и Шамаш одлучују да помогну. Шамаш пробије рупу у земљи и Енкиду искочи из ње (није јасно да ли као дух или у стварности). Гилгамеш испитује Енкидуа о томе шта је видео у подземном свету.

Анализа

Назад на врх странице

најраније сумерске верзије „Еп о Гилгамешу“ датирају још из времена Треће династије Ура ( 2150 – 2000 п.н.е. ), и написани су сумерским клинастим писмом , једном од најранијих познатих облика писаног изражавања . Она доноси древни фолклор, приче и митове и верује се да је постојало много различитих мањих прича и митова који су временом прерасли у једно целовито дело. Најраније акадске верзије (акадски је каснији, неповезани месопотамски језик, који је такође користио клинасти систем писања) датирани су у рани 2. миленијум .

такозвана „стандардна“ акадска верзија , која се састоји од дванаест (оштећених) плоча које је написао вавилонски писар Син-лике-уннинни у неко време између 1300. и 1000. пре нове ере , откривен је 1849. у библиотеци асирског краља из 7. века пре нове ере, Ашурбанипала, у Ниниви, главном граду древног асирског царства (у данашњем Ираку). Написано је на стандардном вавилонском, адијалект акадског који је коришћен само у књижевне сврхе. Оригинални наслов, заснован на уводним речима, био је „Онај који је видео дубину“ („Сха накба имуру“) или, у ранијим сумерским верзијама, „Превазилажење свих других краљева“ („Схутур ели схарри“).

Фрагменти других композиција приче о Гилгамешу пронађени су на другим местима у Месопотамији и чак у Сирији и Турској. Пет краћих песама на сумерском језику ( „Гилгамеш и Хувава” , „Гилгамеш и небески бик” , „Гилгамеш и Ага од Киша ” , „Гилгамеш, Енкиду и доњи свет” и „Смрт Гилгамеша” ), више од 1000 година старије од Нинивских табли , имају такође је откривено. Акадско стандардно издање је основа већине модерних превода, при чему се старије сумерске верзије користе да га допуне и попуне празнине или празнине.

Дванаеста табла , која се често додаје као нека врста наставка оригиналних једанаест, највероватније је додата касније и чини се да нема много везе са добро израђеним и завршеним епом о једанаест таблета. То је заправо скоро копија раније приче, у којој Гилгамеш шаље Енкидуа да преузме неке своје предмете из подземног света, али Енкиду умире и враћа се у облику духа да повеже природу подземног света са Гилгамешом. Енкидуов песимистички описподземног света на овој табли је најстарији такав опис познат.

Такође видети: Аморес – Овидије

Гилгамеш је можда заправо био прави владар у касном периоду ране династије (око 27. века пре нове ере) , савременик Аге, краља Киша. Откриће артефаката, који датирају из 2600. године пре нове ере, повезаних са Енмебарагесијем из Киша (који се у легендама помиње као отац једног од Гилгамешових противника), дало је кредибилитет историјском постојању Гилгамеша. У списковима сумерских краљева, Гилгамеш је забележен као пети краљ који је владао после потопа.

Према неким научницима, постоји много паралелних стихова , као и тема или епизода, које указују на значајан утицај „Епа о Гилгамешу“ на каснију грчку епску песму „Одисеја“ , приписану Хомеру . Неки аспекти мита о потопу о „Гилгамешу“ изгледа да су блиско повезани са причом о Нојевој арци у „Библији“ и Кур'ану, као као и сличне приче у грчким, хиндуистичким и другим митовима, све до изградње чамца за смештај целог живота, његовог коначног одмора на врху планине и слања голуба да пронађе суво. Такође се сматра да је мит о Александру Великом у исламској и сиријској култури под утицајем приче о Гилгамешу.

„Еп о Гилгамешу“ је у суштини секуларнинаратив , и нема наговештаја да је икада рецитована као део верског ритуала. Подељен је на лабаво повезане епизоде ​​које покривају најважније догађаје у животу хероја, иако нема извештаја о Гилгамешовом чудесном рођењу или легендама о детињству.

стандардна акадска верзија песма је написана у лабавом ритмичком стиху , са четири такта на ред, док старија, сумерска верзија има краћу линију , са два такта. Користи „складне епитете“ (поновљене уобичајене описне речи примењене на главне ликове) на исти начин као Хомер , иако се можда ређе користе него у Хомер . Такође, као иу многим традицијама усмене поезије, постоје понављања од речи до речи (често прилично дугачких) наративних и разговорних делова, као и дугих и разрађених поздравних формула. Користе се бројни уобичајени начини поетског улепшавања, укључујући игре речи, намерну двосмисленост и иронију, и повремено делотворно коришћење поређења.

Упркос древности дела, кроз радњу нам је приказано веома људска брига за смртност, потрагу за знањем и бекство од опште људске судбине. Велики део трагедије у песми проистиче из конфликта између жеља божанског дела Гилгамеша (од његове богиње мајке) и судбине смртног човека(његову смртност му је доделио његов људски отац).

Дивљи човек Енкиду је створен од стране богова и као пријатеља и пратиоца Гилгамеша, али и као фолију за њега и као фокус његове претеране снаге и енергије. Занимљиво је да Енкидуово напредовање од дивље животиње до цивилизованог градског човека представља неку врсту библијског „Пада“ у обрнутом смеру и алегорију фаза у којима човек стиже до цивилизације (од дивљаштва до сточарства до градског живота), сугеришући да су рани Вавилонци можда били друштвени еволуционисти.

Ресурси

Повратак на врх странице

  • Превод на енглески (Лооклек Енцицлопаедиа): //лооклек.цом/е.о/тектс/религион/гилгамесх01. хтм
трећи човек, благословљен од богова снагом, храброшћу и лепотом, и најјачи и највећи краљ који је икада постојао. Велики град Урук је такође хваљен због своје славе и својих јаких зидова од цигала.

Међутим, људи Урука нису срећни , и жале се да је Гилгамеш превише оштар и злоупотребљава своју моћ тако што спавају са својим женама. Богиња стварања, Аруру, ствара моћног дивљег човека по имену Енкиду, ривала по снази Гилгамешу . Живи природним животом са дивљим животињама, али убрзо почиње да гњави пастире и ловце у том крају и гура животиње на појилу. На захтев ловца, Гилгамеш шаље храмску проститутку, Шамхат, да заведе и укроти Енкидуа и, након шест дана и седам ноћи са блудницом, он више није само дивља звер која живи са животињама . Убрзо учи људске путеве и избегавају га животиње са којима је живео, а блудница га на крају наговара да дође да живи у граду. У међувремену, Гилгамеш има чудне снове, које његова мајка, Нинсун, објашњава као назнаку да ће му доћи моћни пријатељ.

Ново-цивилизовани Енкиду напушта дивљину са својом супругом за град Урук, где учи да помаже локалним пастирима и траперима у њиховом послу. Једног дана, када сам Гилгамеш дође на свадбу да спава са младом, као што јеЊегов обичај, он налази да му пут блокира моћни Енкиду, који се супротставља Гилгамешовом егу, његовом опхођењу према женама и клеветању светих брачних веза. Енкиду и Гилгамеш се боре међусобно и, након моћне битке, Гилгамеш побеђује Енкидуа, али прекида борбу и поштеди му живот. Такође почиње да пази на оно што је Енкиду рекао и да учи врлинама милосрђа и понизности, заједно са храброшћу и племенитошћу. И Гилгамеш и Енкиду су трансформисани на боље кроз новостечено пријатељство и имају много лекција да науче једни од других. Временом почињу да доживљавају једни друге као браћу и постају нераздвојни.

Годинама касније , досадан мирним животом у Уруку и желећи да стекне вечно име за себе, Гилгамеш предлаже да отпутује у свету кедрову шуму да посече неко велико дрвеће и убије чувара, демона Хумбабу. Енкиду се противи плану јер је Кедрова шума свето царство богова и није намењена смртницима, али ни Енкиду ни савет старешина Урука не могу да убеде Гилгамеша да не оде. Гилгамешова мајка се такође жали на потрагу, али на крају попушта и тражи од бога сунца Шамаша његову подршку. Она такође даје Енкидуу неколико савета и усваја га као свог другог сина.

На путу до Цедрове шуме , Гилгамеш сања неке лоше снове, али сваки пут Енкиду успе даобјашњава снове као добре предзнаке, и охрабрује и подстиче Гилгамеша када се поново уплаши када стигне у шуму. Коначно, два хероја се суочавају са Хумбабом, демоном-огром чуваром светих дрвећа , и почиње велика битка. Гилгамеш нуди чудовишту своје сестре као жене и конкубине како би га одвратио да ода својих седам слојева оклопа, и на крају, уз помоћ ветрова које је послао бог сунца Шамаш, Хумбаба бива поражен. Чудовиште моли Гилгамеша за његов живот, а Гилгамеш је у почетку сажалио створење, упркос Енкидуовом практичном савету да убије звер. Хумбаба их затим обојицу проклиње, а Гилгамеш је коначно томе стао на крај. Два јунака посекоше огромно дрво кедра е, а Енкиду га користи да направи огромна врата за богове, која плута низ реку.

Нешто касније, богиња Иштар (богиња љубави и рата и ћерка бога неба Ануа) чини сексуалне односе са Гилгамешом, али је он одбацује, због њеног малтретирања према претходним љубавницима. Увређена Иштар инсистира да њен отац пошаље „Небеског бика“ да освети Гилгамешово одбијање , претећи да ће васкрснути мртве ако се не повинује. Звер доноси са собом велику сушу и кугу земље, али Гилгамеш и Енкиду, овога пута без божанске помоћи, убију звер и принесу њено срце Шамашу, бацајућизадњи део бика пред лицем огорченог Иштар.

Град Урук слави велику победу, али Енкиду сања ружан сан у коме богови одлучују да казне самог Енкидуа за убиство Небеског бика и Хумбаба. Проклиње врата која је направио за богове, и проклиње замку коју је срео, блудницу коју је волео и сам дан када је постао човек. Међутим, он се каје због својих клетви када Шамаш говори са неба и истиче колико је Енкиду неправедан. Он такође истиче да ће Гилгамеш постати само сенка свог бившег себе ако Енкиду умре. Без обзира на то, клетва узима маха и дан за даном Енкиду постаје све болеснији . Док умире, он описује свој силазак у ужасни мрачни подземни свет ( „Кућа прашине“ ), где мртви носе перје попут птица и једу глину.

Гилгамеш је уништен Енкидуовом смрћу и нуди поклоне боговима, у нади да ће му бити дозвољено да хода поред Енкидуа у подземном свету. Он наређује људима Урука, од најнижег фармера до највиших храмских свештеника, да такође оплакују Енкидуа, и наређује да се саграде Енкидуове статуе. Гилгамеш је толико пун туге и туге због свог пријатеља да одбија да напусти Енкидуову страну, или дозволи да се његов леш сахрани, све до шест дана и седам ноћи након његове смрти када црви почну да падају из његовог тела.

Гилгамеш је одлучан даизбегне Енкидуову судбину и одлучује да крене на опасно путовање да посети Утнапиштима и његову жену, једине људе који су преживели Велики потоп и којима су богови дали бесмртност, у нади да ће открити тајну вечног живота . Неостарели Утнапиштим и његова жена сада живе у прелепој земљи на другом свету, Дилмун, а Гилгамеш путује далеко на исток у потрази за њима, прелазећи велике реке и океане и планинске превоје, и борећи се и убијајући монструозне планинске лавове, медведе и друге звери.

На крају, долази до врхова близанаца планине Машу на крају земље , одакле сунце излази са онога света, чију капију чувају двојица. страшна бића шкорпиона. Они дозвољавају Гилгамешу да настави када их убеди у своју божанственост и свој очај, и он путује дванаест миља кроз мрачни тунел у који путује сунце сваке ноћи. Свет на крају тунела је светла земља чуда , пуна дрвећа са лишћем од драгуља.

Прва особа коју Гилгамеш тамо среће је винара Сидурија, који у почетку верује да је убица због свог рашчупаног изгледа и покушава да га одврати од његове потраге. Али на крају га она шаље Уршанабију, скелару који му мора помоћи да пређе море до острва где живи Утнапиштим, пловећи Водама смрти,чији најмањи додир значи тренутну смрт.

Када сретне Уршанабија , међутим, изгледа да је окружен компанијом камених дивова , који Гилгамеш одмах убија , мислећи да су непријатељски настројени. Он прича скелару своју причу и тражи његову помоћ, али Уршанаби објашњава да је управо уништио свето камење које омогућава скелу да безбедно пређе Воде Смрти. Једини начин на који сада могу да пређу је ако Гилгамеш исече 120 стабала и обликује их у штапове за штапове , тако да могу да пређу воде користећи сваки пут нову мотку и своју одећу као једро.

Коначно стижу до острва Дилмун и, када Утнапиштим види да је још неко у чамцу, пита Гилгамеша ко је он. Гилгамеш му прича своју причу и тражи помоћ, али га Утнапиштим прекори јер зна да је борба против људске судбине узалудна и уништава радост у животу. Гилгамеш тражи од Утнапиштима у чему се разликују њихове две ситуације и Утнапиштим му прича причу о томе како је преживео велики потоп.

Такође видети: Катул 16 Превод

Утнапиштим прича како је дошло до велике олује и поплаве свету од бога Енлила , који је хтео да уништи читаво човечанство због буке и збрке коју су донели свету. Али бог Еа је унапред упозорио Утнапиштима, саветујући га да направи брод у приправности и да се укрца на његањегово благо, његову породицу и семе свега живог. Пале су кише као што је обећано и цео свет је био прекривен водом, убијајући све осим Утнапиштима и његовог чамца. Чамац се зауставио на врху планине Нисир, где су чекали да се вода слегне, пуштајући прво голубицу, па ласту, а затим гаврана да провере да ли има суво. Утнапиштим је тада приносио жртве и либације боговима и, иако је Енлил био љут што је неко преживео његову поплаву, Еа га је саветовао да се помири. Дакле, Енлил је благословио Утнапиштима и његову жену и дао им вечни живот, и одвео их да живе у земљи богова на острву Дилмун.

Међутим, упркос његовим резервама о томе зашто богови треба да му одају исту част као и њему , хероју потопа, Утнапиштим невољно одлучује да пружи Гилгамешу шансу за бесмртност. Међутим, прво изазива Гилгамеша да остане будан шест дана и седам ноћи , али Гилгамеш заспи скоро пре него што Утнапиштим заврши говор. Када се пробуди након седам дана сна, Утнапиштим исмијава његов неуспех и шаље га назад у Урук, заједно са скеларом Уршанабијем у егзилу.

Ипак, док одлазе, Утнапиштимова жена је пита мужа да се смилује Гилгамешу због његовог дугог путовања, и зато каже Гилгамешу за биљку која расте на самом днуокеана који ће га поново учинити младим . Гилгамеш добија биљку тако што везује камење за своја стопала како би му омогућио да хода по дну мора. Планира да искористи цвет да подмлади старце града Урука, а затим да га употреби и сам. Нажалост, он ставља биљку на обалу језера док се купа, а украде је змија, која губи стару кожу и тако се поново рађа. Гилгамеш плаче што није успео у обе прилике да добије бесмртност и неутешно се враћа на масивне зидине свог града Урука.

Временом, и Гилгамеш умире , а људи у Уруку жале за његовим одласком, знајући да више никада неће видети његове сличне.

Дванаеста табла је очигледно неповезана са претходним , и прича алтернативну легенду из раније у причи, када је Енкиду још увек жив. Гилгамеш се жали Енкидуу да је изгубио неке предмете које му је дала богиња Иштар када су пали у Подземље. Енкиду нуди да их врати по њега, а одушевљени Гилгамеш говори Енкидуу шта мора, а шта не сме да ради у Подземљу да би био сигуран да ће се вратити.

Међутим, када Енкиду крене, он одмах заборавља све ове савете и чини све што му је речено да не ради, што доводи до тога да је заробљен у подземном свету. Гилгамеш се моли боговима да му врате пријатеља и, иако

John Campbell

Џон Кембел је успешан писац и књижевни ентузијаста, познат по свом дубоком уважавању и широком познавању класичне књижевности. Са страшћу према писаној речи и посебном фасцинацијом за дела античке Грчке и Рима, Џон је године посветио проучавању и истраживању класичне трагедије, лирске поезије, нове комедије, сатире и епске поезије.Дипломиравши са одликом енглеску књижевност на престижном универзитету, Џоново академско искуство пружа му снажну основу за критичку анализу и тумачење ових безвременских књижевних креација. Његова способност да се удуби у нијансе Аристотелове поетике, Сафоове лирске изразе, Аристофанову оштру духовитост, Јувеналове сатиричне промишљања и замашне нарације Хомера и Вергилија је заиста изузетна.Џонов блог служи као најважнија платформа за њега да подели своје увиде, запажања и тумачења ових класичних ремек-дела. Својом педантном анализом тема, ликова, симбола и историјског контекста, он оживљава дела древних књижевних великана, чинећи их доступним читаоцима свих профила и интересовања.Његов задивљујући стил писања заокупља и умове и срца његових читалаца, увлачећи их у магични свет класичне књижевности. Са сваким постом на блогу, Џон вешто преплиће своје научно разумевање са дубокимличну везу са овим текстовима, чинећи их релевантним и релевантним за савремени свет.Признат као ауторитет у својој области, Џон је допринео чланцима и есејима у неколико престижних књижевних часописа и публикација. Његова стручност у класичној књижевности учинила га је и траженим говорником на разним академским конференцијама и књижевним догађајима.Кроз своју елоквентну прозу и ватрени ентузијазам, Џон Кембел је одлучан да оживи и прослави безвременску лепоту и дубоки значај класичне књижевности. Било да сте посвећени научник или једноставно радознали читалац који жели да истражује свет Едипа, Сафоних љубавних песама, Менандрових духовитих драма или херојских прича о Ахилеју, Џонов блог обећава да ће бити непроцењив ресурс који ће вас образовати, инспирисати и запалити доживотна љубав према класици.