Еп на Гилгамеш – Резиме на епска песна – Други антички цивилизации – класична литература

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Епска песна, анонимна, сумерска/месопотамска/акадска, околу 20 – 10 век п.н.е., околу 1.950 реда)

ВоведЕнлил и Суен не се ни мачат да одговорат, Еа и Шамаш решаваат да помогнат. Шамаш пробива дупка во земјата и Енкиду скока од неа (не е јасно дали како дух или во реалноста). Гилгамеш го прашува Енкиду за она што го видел во Подземјето. 7>Назад на почетокот на страницата

Исто така види: Кимополеја: Непознатата морска божица на грчката митологија

најраните сумерски верзии на „Епот на Гилгамеш“ датираат уште од Третата династија на Ур ( 2150 – 2000 п.н.е. ), и се напишани со сумерско клинесто писмо , една од најраните познати форми на писмено изразување . Тој поврзува антички фолклор, приказни и митови и се верува дека имало многу различни помали приказни и митови кои со текот на времето прераснале заедно во едно комплетно дело. најраните акадски верзии (акадскиот е подоцнежен, неповрзан, месопотамски јазик, кој го користел и системот за пишување клинесто писмо) се датирани во почетокот на II милениум .

На таканаречена „стандардна“ акадска верзија , која се состои од дванаесет (оштетени) плочки напишани од вавилонскиот писар Син-лике-уннини некое време помеѓу 1300 и 1000 п.н.е. , беше откриена во 1849 година во библиотеката на асирскиот крал Ашурбанипал од VII век п.н.е., во Ниневија, главниот град на древната Асирска империја (во денешен Ирак). Напишано е на стандарден вавилонски, адијалект на акадски кој се користел само за литературни цели. Оригиналниот наслов, врз основа на почетните зборови, беше „Тој што ја виде длабоката“ („Ша накба имуру“) или, во претходните сумерски верзии, „Надминувајќи ги сите други кралеви“ („Шутур ели шарри“).

Фрагменти од други композиции од приказната за Гилгамеш се пронајдени и на други места во Месопотамија и дури во Сирија и Турција. Пет пократки песни на сумерски јазик ( „Гилгамеш и Хувава“ , „Гилгамеш и бикот на рајот“ , „Гилгамеш и Ага од Киш „ , „Гилгамеш, Енкиду и подземниот свет“ и „Смртта на Гилгамеш“ ), повеќе од 1.000 години постари од плочите на Ниневија , имаат исто така е откриена. Акадското стандардно издание е основата на повеќето современи преводи, при што постарите сумерски верзии се користат за негово дополнување и пополнување на празнините или празнините.

Дванаесеттата табла , која често се приложува како еден вид продолжение на оригиналната единаесет, беше најверојатно додадена на подоцнежен датум и се чини дека има мала врска со добро изработениот и завршен еп за таблети единаесет. Тоа е всушност речиси копија од претходната приказна, во која Гилгамеш го испраќа Енкиду да извади некои негови предмети од Подземјето, но Енкиду умира и се враќа во форма на дух за да ја поврзе природата на Подземјето со Гилгамеш. Песимистичкиот опис на Енкидуза Подземјето во оваа плоча е најстариот познат таков опис.

Гилгамеш всушност можеби бил вистински владетел во доцниот ранодинастички II период (околу 27 век п.н.е.) , современик на Ага, кралот на Киш. Откривањето на артефакти, кои датираат од околу 2600 година п.н.е., поврзани со Енмебарагеси од Киш (кој во легендите се споменува како татко на еден од противниците на Гилгамеш), му даде кредибилитет на историското постоење на Гилгамеш. Во списоците на сумерските кралеви, Гилгамеш е забележан како петти крал кој владеел по потопот.

Според некои научници, постојат многу паралелни стихови , како и теми или епизоди, кои укажуваат на значително влијание на „Епот на Гилгамеш“ на подоцнежната грчка епска песна „Одисеја“ , припишана на Хомер . Некои аспекти на „Гилгамеш“ митот за поплава се чини дека се тесно поврзани со приказната за арката на Ное во „Библијата“ и Куранот, како како и слични приказни во грчки, хинду и други митови, па сè до изградбата на чамец за да се смести целиот живот, неговото конечно доаѓање на врвот на една планина и испраќањето на гулаб да најде суво. Исто така се смета дека митот за Александар Велики во исламската и сириската култура е под влијание на приказната за Гилгамеш.

„Епот за Гилгамеш“ во суштина е секулареннаратив и нема сугестија дека некогаш бил рецитиран како дел од религиозен ритуал. Таа е поделена на лабаво поврзани епизоди кои ги опфаќаат најважните настани во животот на херојот, иако нема извештај за чудесното раѓање на Гилгамеш или легендите од детството.

Стандардната акадска верзија на песната е напишана во слободен ритмички стих , со четири отчукувања во линија, додека постарата, сумерска верзија има пократок ред , со два отчукувања. Користи „берзански епитети“ (повторени вообичаени описни зборови што се применуваат на главните ликови) на ист начин како што тоа го прави Хомер , иако тие се можеби поретко користени отколку кај Хомер . Исто така, како и во многу усни поетски традиции, има повторувања од збор до збор на (често прилично долги) наративни и разговорни делови, како и на долги и разработени формули за поздравување. Употребени се голем број вообичаени средства за поетско украсување, вклучително и игра на зборови, намерна двосмисленост и иронија и повремена ефективна употреба на споредби.

И покрај антиката на делото, преку дејството ни е прикажано многу човечка грижа за смртноста, потрагата по знаење и за бегство од општата судбина на човекот. Голем дел од трагедијата во песната произлегува од конфликтот помеѓу желбите на божествениот дел на Гилгамеш (од неговата божица мајка) и судбината на смртниот човек(неговата смртност му ја додели неговиот човечки татко).

Дивиот човек Енкиду боговите го создале и како пријател и придружник на Гилгамеш, но и како фолија за него и како фокус за неговата прекумерна енергија и енергија. Интересно е што Прогресијата на Енкиду од диво животно до цивилизиран градски човек претставува еден вид библиски „пад“ обратно и алегорија на фазите преку кои човекот стигнува до цивилизација (од дивјаштво до пасторализам до градски живот), што сугерира дека раните Вавилонци можеби биле социјални еволуционисти. Назад на почетокот на страницата

  • Англиски превод (Енциклопедија Looklex): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm
трет човек , благословен од боговите со сила, храброст и убавина и најсилниот и најголемиот крал што некогаш постоел. Големиот град Урук е исто така пофален за неговата слава и неговите силни ѕидови од тули.

Сепак, луѓето на Урук не се среќни и се жалат дека Гилгамеш е премногу суров и ја злоупотребува својата моќ со спиење со своите жени. Божицата на создавањето, Аруру, создава моќен див човек по име Енкиду, ривал по сила на Гилгамеш . Тој живее природен живот со дивите животни, но набрзо почнува да им пречи на овчарите и заловувачите од областа и ги тера животните кај полето за вода. На барање на трапер, Гилгамеш испраќа храмска проститутка, Шамхат, да го заведе и скроти Енкиду и, по шест дена и седум ноќи со блудницата, тој веќе не е само див ѕвер кој живее со животни. . Наскоро тој ги учи начините на луѓето и го избегнуваат животните со кои порано живеел, а блудницата на крајот го убедува да дојде да живее во градот. Во меѓувреме, Гилгамеш има некои чудни соништа, кои неговата мајка Нинсун ги објаснува како показател дека ќе дојде кај него моќен пријател.

Новоцивилизираниот Енкиду ја напушта дивината со својата сопруга за градот Урук, каде што учи да им помага на локалните овчари и заловувачи во нивната работа. Еден ден, кога самиот Гилгамеш доаѓа на свадба да спие со невестата, како што енеговиот обичај, тој го наоѓа својот пат блокиран од моќниот Енкиду, кој се противи на егото на Гилгамеш, неговиот однос кон жените и клеветата на светите врски на бракот. Енкиду и Гилгамеш се борат еден со друг и, по силна битка, Гилгамеш го поразува Енкиду, но се откинува од борбата и му го поштедува животот. Тој, исто така, почнува да внимава што кажал Енкиду и да ги учи доблестите на милосрдието и понизноста, заедно со храброста и благородноста. И Гилгамеш и Енкиду се трансформираат на подобро преку нивното новооткриено пријателство и имаат многу лекции да научат еден од друг. Со текот на времето, тие почнуваат да се гледаат еден на друг како браќа и стануваат неразделни.

Години подоцна , досаден од мирниот живот во Урук и сакајќи да направи вечно име за себе, Гилгамеш предлага да отпатува во светата Кедрова шума за да исече некои големи дрвја и да го убие чуварот, демонот Хумбаба. Енкиду се противи на планот бидејќи Кедровата шума е свето царство на боговите и не е наменета за смртници, но ниту Енкиду ниту советот на старешините на Урук не можат да го убедат Гилгамеш да не оди. И мајката на Гилгамеш се жали на потрагата, но на крајот попушта и бара поддршка од богот на сонцето Шамаш. Таа, исто така, му дава неколку совети на Енкиду и го посвојува како свој втор син.

На пат кон Кедровата шума , Гилгамеш има неколку лоши соништа, но секој пат кога Енкиду успева даобјасни ги соништата како добри предзнаци, а тој го охрабрува и поттикнува Гилгамеш кога повторно ќе се исплаши кога ќе стигне до шумата. Конечно, двајцата херои се соочуваат со Хумбаба, демон-огр чувар на светите дрвја и започнува голема битка. Гилгамеш му ги нуди на чудовиштето своите сопствени сестри за сопруги и наложници за да го одвлече вниманието да му ги даде седумте слоеви оклоп и конечно, со помош на ветровите испратени од богот на сонцето Шамаш, Хумбаба е поразен. Чудовиштето го моли Гилгамеш за неговиот живот, а Гилгамеш на почетокот се сожалува на суштеството, и покрај практичниот совет на Енкиду да го убие ѕверот. Хумбаба потоа ги проколнува и двајцата, а Гилгамеш конечно става крај. Двајцата јунаци исечеа огромно кедрово дрво е, а Енкиду го користи за да направи огромна врата за боговите, која ја плови по реката.

Некое време подоцна, божицата Иштар (божица на љубовта и војната и ќерка на небесниот бог Ану) прави сексуални навлегувања со Гилгамеш, но тој ја отфрла поради нејзиното лошо постапување со претходните љубовници. Навредената Иштар инсистира нејзиниот татко да го испрати „Бикот на рајот“ за да се одмазди за отфрлањето на Гилгамеш , заканувајќи се дека ќе ги воскресне мртвите ако не се придржува. Ѕверот носи со себе голема суша и чума на земјата, но Гилгамеш и Енкиду, овојпат без божествена помош, го убиваат ѕверот и му го нудат срцето на Шамаш, фрлајќизадниот дел на бикот пред лицето на навредениот Иштар.

Градот Урук ја слави големата победа, но Енкиду има лош сон во кој боговите решаваат да го казнат самиот Енкиду за убиството на Бикот на небото и Хумбаба. Ја проколнува вратата што ја направил за боговите и ја проколнува стапицата што ја сретнал, блудницата што ја сакал и самиот ден кога станал човек. Сепак, тој се кае за своите клетви кога Шамаш зборува од небото и укажува колку е нефер Енкиду. Тој, исто така, истакнува дека Гилгамеш ќе стане само сенка на неговото поранешно јас ако Енкиду умре. Сепак, проклетството зазема и ден по ден Енкиду се повеќе се разболува . Како што умира, тој го опишува своето спуштање во ужасниот мрачен подземен свет ( „Куќата од прашина“ ), каде што мртвите носат пердуви како птици и јадат глина.

Гилгамеш е уништен од смртта на Енкиду и нуди подароци на боговите, со надеж дека би можел да му биде дозволено да оди покрај Енкиду во Подземјето. Тој им наредува на луѓето од Урук, од најнискиот земјоделец до највисоките храмски свештеници, исто така да го оплакуваат Енкиду, и наредува да се изградат статуи на Енкиду. Гилгамеш е толку полн со тага и тага поради својот пријател што одбива да ја напушти страната на Енкиду или да дозволи неговиот труп да биде погребан, сè до шест дена и седум ноќи по неговата смрт, кога отрепки почнуваат да паѓаат од неговото тело.

Гилгамеш е решен даја избегнува судбината на Енкиду и решава да го направи опасното патување за да ги посети Утнапиштим и неговата сопруга, единствените луѓе што го преживеале Големиот потоп и на кои боговите им дале бесмртност, со надеж дека ќе ја откријат тајната на вечниот живот . Нестариот Утнапиштим и неговата сопруга сега живеат во една прекрасна земја во друг свет, Дилмун, а Гилгамеш патува далеку на исток во потрага по нив, поминувајќи низ големи реки и океани и планински премини, и борејќи се и убивајќи монструозни планински лавови, мечки и други. ѕверови.

На крајот, тој доаѓа до врвовите близнаци на планината Машу на крајот од земјата , од каде што изгрева сонцето од другиот свет, чија порта ја чуваат двајца страшни скорпиони-суштества. Тие му дозволуваат на Гилгамеш да продолжи кога ќе ги убеди во својата божественост и во својот очај, и тој патува дванаесет лиги низ темниот тунел каде што сонцето патува секоја вечер. Светот на крајот од тунелот е светла земја на чудата , полна со дрвја со лисја од накит.

Првиот човек што Гилгамеш го среќава таму е винарот Сидури, кој првично верува дека е убиец поради неговиот разбушавен изглед и се обидува да го одврати од неговата потрага. Но, на крајот таа го испраќа кај Уршанаби, фериботот кој мора да му помогне да го помине морето до островот каде што живее Утнапиштим, пловејќи по Водите на смртта, нашто и најмал допир значи моментална смрт.

Кога ќе го запознае Уршанаби , сепак, изгледа дека е опкружен со група камени-џинови , која Гилгамеш веднаш убива , мислејќи дека се непријателски настроени. Тој ја раскажува својата приказна на фериботот и бара негова помош, но Уршанаби објаснува дека штотуку ги уништил светите камења кои му дозволуваат на фериботот безбедно да ги премине Водите на смртта. Единствениот начин на кој сега можат да преминат е ако Гилгамеш исече 120 дрвја и ги обликува во столбови за дупчење , за да можат да ги преминат водите со користење на нов столб секој пат и со користење на неговата облека како едро.

Конечно, стигнуваат до островот Дилмун и, кога Утнапиштим гледа дека има уште некој во чамецот, го прашува Гилгамеш кој е тој. Гилгамеш му ја раскажува својата приказна и бара помош, но Утнапиштим го прекорува бидејќи знае дека борбата против судбината на луѓето е залудна и ја уништува радоста во животот. Гилгамеш бара од Утнапиштим на кој начин нивните две ситуации се разликуваат и Утнапиштим му ја раскажува приказната за тоа како ја преживеал големата поплава.

Исто така види: Како умре Беовулф: епскиот херој и неговата последна битка

Утнапиштим раскажува како дошло до големо невреме и поплава на светот од богот Енлил , кој сакаше да го уништи целото човештво поради вревата и збунетоста што ја донесоа во светот. Но, богот Еа го предупредил Утнапиштим, советувајќи го да изгради брод подготвено и да се натовари на него.неговите богатства, неговото семејство и семето на сите живи суштества. Дождовите дојдоа како што ветија и целиот свет беше покриен со вода, убивајќи се освен Утнапиштим и неговиот чамец. Бродот застанал на врвот на планината Нисир, каде што чекале да се смират водите, пуштајќи прво гулаб, потоа ластовичка, а потоа гавран за да проверат дали има суво. Потоа, Утнапиштим принесувал жртви и либоди на боговите и, иако Енлил бил лут што некој ја преживеал неговата поплава, Еа го советувал да се помири. Така, Енлил ги благослови Утнапиштим и неговата сопруга и им подари вечен живот и ги одведе да живеат во земјата на боговите на островот Дилмун.

Сепак, и покрај неговата резерва зошто боговите треба да му ја дадат истата чест како и самиот себе , херојот на потопот, Утнапиштим неволно одлучува да му понуди на Гилгамеш шанса за бесмртност. Прво, сепак, тој го предизвикува Гилгамеш да остане буден шест дена и седум ноќи , но Гилгамеш заспива речиси пред Утнапиштим да заврши со зборувањето. Кога ќе се разбуди по седум дена сон, Утнапиштим го исмева неговиот неуспех и го враќа назад во Урук, заедно со фериботот Уршанаби во егзил.

Додека тие заминуваат, сепак, Жената на Утнапиштим ја прашува сопругот да му се смилува на Гилгамеш за неговото долго патување, па тој му кажува на Гилгамеш за растение кое расте на самото днона океанот што ќе го направи повторно млад . Гилгамеш го добива растението со врзување камења за неговите стапала за да му дозволи да оди по дното на морето. Тој планира да го искористи цветот за да ги подмлади старците од градот Урук, а потоа и самиот да го искористи. За жал, растението го става на брегот на езерото додека се капе, а го украла змија, која ја губи старата кожа и на тој начин повторно се раѓа. Гилгамеш плаче што не успеал во двете можности да добие бесмртност и неутешно се враќа во огромните ѕидини на својот град Урук.

Со текот на времето, И Гилгамеш умира , а луѓето од Урук тагуваат за неговото заминување, знаејќи дека никогаш повеќе нема да го видат неговото слично.

Дванаесеттата плоча очигледно не е поврзана со претходните , и раскажува алтернативна легенда од порано во приказната, кога Енкиду е сè уште жив. Гилгамеш му се жали на Енкиду дека изгубил некои предмети што му ги дала божицата Иштар кога тие паднале во Подземјето. Енкиду се нуди да му ги врати, а воодушевениот Гилгамеш му кажува на Енкиду што мора, а што не смее, да прави во Подземјето за да биде сигурен дека ќе се врати.

Кога Енкиду тргнува, сепак, тој веднаш ги заборава сите овие совети и прави се што му било кажано да не прави, што резултирало со негово заробување во Подземјето. Гилгамеш им се моли на боговите да му го вратат пријателот и, иако

John Campbell

Џон Кембел е успешен писател и литературен ентузијаст, познат по неговото длабоко ценење и широко познавање на класичната литература. Со страст за пишаниот збор и особена фасцинација за делата на античка Грција и Рим, Џон посветил години на проучување и истражување на класичната трагедија, лирската поезија, новата комедија, сатирата и епската поезија.Дипломирајќи со почести по англиска книжевност на престижен универзитет, академското потекло на Џон му обезбедува силна основа за критичка анализа и интерпретација на овие безвременски книжевни креации. Неговата способност да истражува во нијансите на поетиката на Аристотел, лирските изрази на Сафо, острата духовитост на Аристофан, сатиричните размислувања на Јувенал и опсежните наративи на Хомер и Вергилиј е навистина исклучителна.Блогот на Џон служи како најголема платформа за него да ги сподели своите согледувања, набљудувања и интерпретации на овие класични ремек-дела. Преку неговата прецизна анализа на темите, ликовите, симболите и историскиот контекст, тој ги оживува делата на древните книжевни џинови, правејќи ги достапни за читателите од сите потекла и интереси.Неговиот волшебен стил на пишување ги ангажира и умовите и срцата на неговите читатели, вовлекувајќи ги во магичниот свет на класичната литература. Со секој блог пост, Џон вешто го сплетува своето научно разбирање со длабоколична поврзаност со овие текстови, што ги прави релативни и релевантни за современиот свет.Признат како авторитет во својата област, Џон придонесува со статии и есеи во неколку престижни книжевни списанија и публикации. Неговата експертиза во класичната литература, исто така, го направи баран говорник на различни академски конференции и книжевни настани.Преку неговата елоквентна проза и жесток ентузијазам, Џон Кембел е решен да ја оживее и слави безвременската убавина и длабокото значење на класичната литература. Без разлика дали сте посветен научник или едноставно љубопитен читател кој сака да го истражува светот на Едип, љубовните песни на Сафо, духовитите драми на Менандер или херојските приказни за Ахил, блогот на Џон ветува дека ќе биде непроценлив извор кој ќе образува, инспирира и запали доживотна љубов кон класиците.