(Poema épico, anónimo, sumerio/mesopotámico/acadio, séculos XX-X a. C., preto de 1.950 liñas)

IntroduciónEnlil e Suen nin sequera se molestan en responder, Ea e Shamash deciden axudar. Shamash fai un burato na terra e Enkidu salta dela (non está claro se é unha pantasma ou en realidade). Gilgamesh pregunta a Enkidu sobre o que viu no inframundo.

As versións sumerias máis antigas de “A epopea de Gilgamesh” datan desde a Terceira Dinastía de Ur ( 2150 – 2000 a. C. ), e están escritos en escritura cuneiforme sumeria , unha das primeiras formas coñecidas de expresión escrita. . Relaciona folclore, contos e mitos antigos e crese que houbo moitas historias e mitos máis pequenos diferentes que co paso do tempo creceron xuntos nunha soa obra completa. As versións acadias máis antigas (o acadio é unha lingua mesopotámica posterior, sen relación, que tamén utilizaba o sistema de escritura cuneiforme) datan de principios do II milenio .

O a chamada versión acadia “estándar” , que consta de doce tablillas (danadas) escritas polo escriba babilónico Sin-liqe-unninni nalgún tempo entre 1300 e 1000 a.C. , foi descuberto en 1849 na biblioteca do rei asirio do século VII a. C., Asurbanipal, en Nínive, a capital do antigo imperio asirio (no actual Iraq). Está escrito en babilónico estándar, adialecto do acadio que só se usaba con fins literarios. O título orixinal, baseado nas palabras iniciais, era "O que viu o profundo" ("Sha naqba imuru") ou, nas versións sumerias anteriores, "Superando a todos os demais reis" ("Shutur eli sharri").

Atopáronse fragmentos doutras composicións da historia de Gilgamesh noutros lugares de Mesopotamia e tan lonxe como Siria e Turquía. Cinco poemas máis breves en lingua sumeria ( “Gilgamesh e Huwawa” , “Gilgamesh e o touro do ceo” , “Gilgamesh e Agga de Kish ” , “Gilgamesh, Enkidu and the Netherworld” e “Death of Gilgamesh” ), máis de 1.000 anos máis antigas que as táboas de Nínive , teñen tamén foi descuberto. A edición estándar acadio é a base da maioría das traducións modernas, e as versións sumerias máis antigas utilízanse para complementala e encher as lagoas ou lagoas.

A duodécima táboa , que adoita ser anexa. como unha especie de secuela do once orixinal, foi moi probablemente engadido nunha data posterior e parece ter pouca relación coa épica de once tabletas ben elaborada e acabada. En realidade é unha copia case dun conto anterior, no que Gilgamesh envía a Enkidu para recuperar algúns obxectos seus do Inframundo, pero Enkidu morre e volve en forma de espírito para relacionar a natureza do Inframundo con Gilgamesh. A descrición pesimista de Enkidudo Inframundo nesta tablilla é a descrición máis antiga que se coñece.

Gilgamesh podería ser un verdadeiro gobernante a finais do período da Dinástica II (c. século 27 a. C.) , un contemporáneo de Agga, rei de Kish. O descubrimento de artefactos, que se remonta ao 2600 a. C., asociados con Enmebaragesi de Kish (que se menciona nas lendas como o pai dun dos adversarios de Gilgamesh), deu credibilidade á existencia histórica de Gilgamesh. Nas listas de reis sumerios, Gilgamesh aparece como o quinto rei que goberna despois do diluvio.

Segundo algúns estudosos, hai moitos versos paralelos , así como temas ou episodios, que indican unha influencia substancial da “Epopea de Gilgamesh” no posterior poema épico grego “A Odisea” , atribuída a Homero. . Algúns aspectos do mito do diluvio “Gilgamesh” parecen estar intimamente relacionados coa historia da arca de Noé en “A Biblia” e o Corán, como así como historias similares en grego, hindú e outros mitos, ata a construción dun barco para acomodar toda a vida, a súa eventual chegada a descansar no cumio dunha montaña e o envío dunha pomba para atopar terra seca. Tamén se pensa que o mito de Alexandre Magno nas culturas islámica e siria está influenciado pola historia de Gilgamesh.

A “Epopea de Gilgamesh” é esencialmente un secularnarrativa , e non hai ningunha suxestión de que nunca fose recitado como parte dun ritual relixioso. Divídese en episodios pouco conectados que abarcan os acontecementos máis importantes da vida do heroe, aínda que non hai ningún relato do nacemento milagroso ou das lendas da infancia de Gilgamesh.

A versión acadia estándar do O poema está escrito en verso rítmico solto , con catro tempos por liña, mentres que a versión sumeria máis antiga ten unha relación máis curta , con dous tempos. Emprega "epítetos comúns" (palabras descritivas comúns repetidas aplicadas aos personaxes principais) do mesmo xeito que fai Homero , aínda que quizais se usen máis escasamente que en Homero . Tamén, como en moitas tradicións de poesía oral, hai repeticións palabra por palabra de seccións narrativas e de conversa (a miúdo bastante longas) e de fórmulas de saúdo longas e elaboradas. Empréganse unha serie de dispositivos habituais de embelecemento poético, incluíndo xogos de palabras, ambigüidade e ironía deliberadas e o uso eficaz ocasional de símiles.

A pesar da antigüidade da obra, móstranos, a través da acción, un preocupación moi humana pola mortalidade, a procura do coñecemento e a fuxida do común do home. Boa parte da traxedia do poema xorde do o conflito entre os desexos da parte divina de Gilgamesh (da súa nai deusa) e o destino do home mortal.(a súa mortalidade que lle confire o seu pai humano).

O home salvaxe Enkidu foi creado polos deuses tanto como amigo e compañeiro de Gilgamesh, pero tamén como unha flor para el e como foco para o seu excesivo vigor e enerxía. Curiosamente, a progresión de Enkidu do animal salvaxe ao home civilizado da cidade representa unha especie de "caída" bíblica ao revés, e unha alegoría das etapas polas que o home chega á civilización (desde o salvaxismo ao pastoreo ata a vida da cidade), que suxire que os primeiros babilonios puideron ser evolucionistas sociais.

• Tradución ao inglés (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm

Porén, o o pobo de Uruk non está contento e quéixase de que Gilgamesh é demasiado duro e abusa do seu poder. por durmir coas súas mulleres. A deusa da creación, Aruru, crea un poderoso home salvaxe chamado Enkidu, un rival en forza de Gilgamesh . Vive unha vida natural cos animais salvaxes, pero pronto comeza a molestar aos pastores e trampas da zona e a empurrar aos animais no abeiro. A petición dun trampero, Gilgamesh envía a unha prostituta do templo, Shamhat, para seducir e domesticar a Enkidu e, despois de seis días e sete noites coa rameira, xa non é xa non é só unha besta salvaxe que vive con animais. . Axiña aprende os costumes dos homes e é evitado polos animais cos que adoitaba vivir, e a ramera finalmente convénceo para que veña vivir á cidade. Mentres tanto, Gilgamesh ten uns soños estraños, que a súa nai, Ninsun, explica como un indicio de que un amigo poderoso virá a el.

O recén civilizado Enkidu abandona o deserto coa súa consorte. para a cidade de Uruk, onde aprende a axudar aos pastores e tramperos locais no seu traballo. Un día, cando o propio Gilgamesh acode a unha voda para durmir coa noiva, como estáo seu costume, atopa o seu camiño bloqueado polo poderoso Enkidu, que se opón ao ego de Gilgamesh, ao seu trato ás mulleres e á difamación dos vínculos sagrados do matrimonio. Enkidu e Gilgamesh pelexan entre eles e, despois dunha poderosa batalla, Gilgamesh derrota a Enkidu, pero rompe a loita e perdónalle a vida. Tamén comeza a facer caso do que dixo Enkidu e a aprender as virtudes da misericordia e da humildade, xunto coa coraxe e a nobreza. Tanto Gilgamesh como Enkidu transfórmanse para mellor mediante a súa amizade recentemente atopada e teñen moitas leccións que aprender un do outro. Co tempo, comezan a verse como irmáns e fanse inseparables.

Anos despois , aburrido da vida pacífica en Uruk e querendo facerse un nome eterno, Gilgamesh propón viaxar ao bosque sagrado de cedros para cortar unhas grandes árbores e matar ao gardián, o demo Humbaba. Enkidu opón o plan xa que o bosque de cedros é o reino sagrado dos deuses e non está destinado aos mortais, pero nin Enkidu nin o consello de anciáns de Uruk poden convencer a Gilgamesh de que non vaia. A nai de Gilgamesh tamén se queixa da misión, pero finalmente cede e pídelle apoio ao deus do sol Shamash. Tamén lle dá algúns consellos a Enkidu e adóptao como o seu segundo fillo.

De camiño ao Bosque de Cedros , Gilgamesh ten malos soños, pero cada vez que Enkidu consegueexplica os soños como bos presaxios, e el anima e insta a Gilgamesh cando volva ter medo ao chegar ao bosque. Finalmente, os dous heroes enfróntanse a Humbaba, o demo-ogro gardián das árbores sagradas , e comeza unha gran batalla. Gilgamesh ofrece ao monstro as súas propias irmás como esposas e concubinas para distraelo para que regale as súas sete capas de armadura e, finalmente, coa axuda dos ventos enviados polo deus do sol Shamash, Humbaba é derrotado. O monstro pídelle a Gilgamesh a súa vida, e Gilgamesh en principio compadece da criatura, a pesar dos consellos prácticos de Enkidu para matar á besta. Humbaba maldícaos a ambos e Gilgamesh finalmente pon fin a iso. Os dous heroes cortaron unha enorme árbore de cedro e Enkidu utilízaa para facer unha enorme porta para os deuses, que flota polo río.

Algún tempo despois, a deusa Ishtar (deusa do amor e da guerra, e filla do deus do ceo Anu) fai insinuacións sexuais a Gilgamesh, pero este rexéitaa, por mor do maltrato que tiña aos seus anteriores amantes. A ofendida Ishtar insiste en que o seu pai envíe o “Touro do Ceo” para vingar o rexeitamento de Gilgamesh , ameazando con resucitar aos mortos se non cumpre. A besta trae consigo unha gran seca e unha praga da terra, pero Gilgamesh e Enkidu, esta vez sen axuda divina, matan á besta e ofrecen o seu corazón a Shamash, arroxándolleos cuartos traseiros do touro ante o indignado Ishtar.

A cidade de Uruk celebra a gran vitoria, pero Enkidu ten un mal soño no que os deuses deciden castigar o propio Enkidu pola matanza do Touro do Ceo e Humbaba. Maldice a porta que fixo para os deuses, e maldice ao trampero que coñeceu, á rameira que amaba e ao mesmo día en que se fixo humano. Non obstante, lamenta as súas maldicións cando Shamash fala desde o ceo e sinala o inxusto que está a ser Enkidu. Tamén sinala que Gilgamesh converterase nunha sombra do seu antigo eu se Enkidu morrese. Con todo, a maldición afianza e día tras día Enkidu enferma cada vez máis . Mentres morre, describe o seu descenso ao horrible Inframundo escuro (a “Casa do Po” ), onde os mortos levan plumas coma os paxaros e comen arxila.

Gilgamesh é devastado pola morte de Enkidu e ofrece agasallos aos deuses, coa esperanza de que se lle permita camiñar xunto a Enkidu no Inframundo. El ordena á xente de Uruk, desde o agricultor máis baixo ata os máis altos sacerdotes do templo, que tamén choren a Enkidu, e ordena que se constrúan estatuas de Enkidu. Gilgamesh está tan cheo de dor e pena polo seu amigo que se nega a deixar o lado de Enkidu, ou a permitir que o seu cadáver sexa enterrado, ata que seis días e sete noites despois da súa morte comezan a caer vermes do seu corpo.

Gilgamesh está decidido a faceloevita o destino de Enkidu e decide facer a perigosa viaxe para visitar a Utnapishtim e á súa muller, os únicos humanos que sobreviviron ao Gran Diluvio e aos que os deuses concederon a inmortalidade, coa esperanza de descubrir o segredo da vida eterna. . O sen idade Utnapishtim e a súa muller residen agora nun fermoso país doutro mundo, Dilmun, e Gilgamesh viaxan lonxe cara ao leste en busca deles, cruzando grandes ríos, océanos e pasos de montaña, e agarrando e matando monstruosos leóns de montaña, osos e outros. bestas.

Finalmente, chega aos picos xemelgos do monte Mashu, ao final da terra , de onde sae o sol do outro mundo, cuxa porta está vixiada por dous terribles seres escorpión. Permiten que Gilgamesh proceda cando os convence da súa divindade e da súa desesperación, e viaxa durante doce leguas polo escuro túnel onde o sol viaxa todas as noites. O mundo ao final do túnel é un país das marabillas brillante , cheo de árbores con follas de xoias.

A primeira persoa que atopa alí Gilgamesh é o o viticultor Siduri, que inicialmente cre que é un asasino pola súa aparencia despeinada e intenta disuadilo da súa procura. Pero finalmente ela envíano a Urshanabi, o barqueiro que debe axudarlle a cruzar o mar ata a illa onde vive Utnapishtim, navegando polas Augas da Morte.o que o máis mínimo toque significa morte instantánea.

Cando coñece a Urshanabi , non obstante, parece estar rodeado por unha compañía de xigantes de pedra , que Gilgamesh mata pronto a , crendo que son hostís. Cóntalle ao barqueiro a súa historia e pídelle axuda, pero Urshanabi explica que acaba de destruír as pedras sagradas que permiten que o ferry atravese con seguridade as Augas da Morte. A única forma que poden cruzar agora é se Gilgamesh corta 120 árbores e confórmaas en postes de punteo , para que poidan cruzar as augas usando un novo pau cada vez e usando a súa roupa como vela.

Por fin, chegan á illa de Dilmun e, cando Utnapishtim ve que hai outra persoa no barco, pregúntalle a Gilgamesh quen é. Gilgamesh cóntalle a súa historia e pídelle axuda, pero Utnapishtim recrépao porque sabe que loitar contra o destino dos humanos é inútil e estraga a alegría da vida. Gilgamesh esíxelle a Utnapishtim en que se diferencian as súas dúas situacións e Utnapishtim cóntalle a historia de como sobreviviu á gran inundación.

Utnapishtim conta como se produciron unha gran tormenta e unha inundación . ao mundo polo deus Enlil , que quería destruír a toda a humanidade polo ruído e a confusión que trouxeron ao mundo. Pero o deus Ea avisou a Utnapishtim, aconsellándolle que construíse un barco preparado e que cargase nel.os seus tesouros, a súa familia e as sementes de todos os seres vivos. As choivas chegaron segundo o prometido e o mundo enteiro cubriuse de auga, matando a todo menos a Utnapishtim e o seu barco. O barco quedou parado na punta da montaña de Nisir, onde agardaron a que as augas baixasen, soltando primeiro unha pomba, despois unha andoriña e despois un corvo para comprobar a terra seca. Utnapishtim fixo entón sacrificios e libacións aos deuses e, aínda que Enlil estaba enfadado porque alguén sobrevivira á súa inundación, Ea aconselloulle que fixera as paces. Así, Enlil bendiciu a Utnapishtim e á súa muller e concedeulles a vida eterna, e levounos a vivir na terra dos deuses na illa de Dilmun.

Porén, a pesar das súas reservas sobre o porqué. os deuses deberían darlle a mesma honra que el , o heroe do diluvio, Utnapishtim decide de mala gana ofrecer a Gilgamesh unha oportunidade para a inmortalidade. En primeiro lugar, con todo, desafía a Gilgamesh a permanecer esperto durante seis días e sete noites , pero Gilgamesh queda durmido case antes de que Utnapishtim remate de falar. Cando esperta despois de sete días de sono, Utnapishtim ridiculiza o seu fracaso e envíano de volta a Uruk, xunto co barqueiro Urshanabi no exilio.

Mentres se van, a muller de Utnapishtim pregúntalle. marido para ter piedade de Gilgamesh para a súa longa viaxe, e así fállalle a Gilgamesh unha planta que crece no fondo.do océano que o fará novo . Gilgamesh obtén a planta atando pedras aos seus pés para permitirlle camiñar polo fondo do mar. Planea usar a flor para rexuvenecer os vellos da cidade de Uruk e despois usala el mesmo. Por desgraza, coloca a planta na beira dun lago mentres se baña, e é roubada por unha serpe, que perde a súa vella pel e así renace. Gilgamesh chora por ter fallado en ambas as oportunidades de conseguir a inmortalidade e volve desconsolado aos enormes muros da súa propia cidade de Uruk.

Co tempo, Gilgamesh tamén morre , e a xente de Uruk lamenta o seu falecemento, sabendo que nunca máis volverán ver o seu igual.

A duodécima tablilla aparentemente non está desconectada das anteriores e conta unha lenda alternativa de antes na historia, cando Enkidu aínda está vivo. Gilgamesh quéixase a Enkidu de que perdeu algúns obxectos que lle deu a deusa Ishtar cando caeron no Inframundo. Enkidu ofrécese a traelos de volta para el, e o encantado Gilgamesh dille a Enkidu o que debe e non debe facer no Inframundo para estar seguro de volver.

Cando Enkidu parte, porén, el esquece pronto todos estes consellos e fai todo o que lle dixeron que non fixera, o que provocou que quede atrapado no Inframundo. Gilgamesh reza aos deuses para que lle devolvan ao seu amigo e, aínda que