(Епічна поема, анонімна, шумерська/месопотамська/аккадська, бл. 20 - 10 ст. до н.е., близько 1 950 рядків)

Вступ

"Епос про Гільгамеша" це епічна поема з давньої Месопотамії та серед найдавніші відомі літературні твори у світі Вона виникла як серія Шумерські легенди та вірші, написані клинописом, що датуються початок 3-го або кінець 2-го тисячоліття до н.е. які пізніше були зібрані в довшу аккадську поему (найповніша версія, що існує сьогодні, збережена на 12 глиняних табличках, датується 12-10 століттям до нашої ери).

Він розповідає про історію Гільгамеш. міфологічний герой-цар Урука та його напівдикого друга Енкіду, коли вони здійснюють низку небезпечних квестів і пригод, а потім Гільгамеш шукає секрет безсмертя після смерті свого друга. Сюди також входить історія великого потопу, дуже схожа на історію Ноя в "Книзі Буття". "Біблія" і в інших місцях.

Історія починається із запровадженням Гільгамеш, цар Урука , на дві третини бог і на одну третину людина обдарований богами силою, мужністю і красою, і найсильніший і найвеличніший цар, який коли-небудь існував. Велике місто Урук також оспівується за свою славу і міцні цегляні стіни.

Втім, на сьогоднішній день жителі Урука незадоволені і скаржаться, що Гільгамеш занадто суворий і зловживає своєю владою, сплячи з їхніми жінками. Богиня творіння Аруру створює могутнього дикуна на ім'я Енкіду, суперник Гільгамеша за силою Він живе природним життям з дикими тваринами, але незабаром починає турбувати пастухів і ловців у цій місцевості і штовхає тварин на водопої. На прохання ловця Гільгамеш посилає храмову повію Шамхат, щоб спокусити і приборкати Енкіду, і після шести днів і семи ночей з блудницею, він стає вже не просто дикий звір Невдовзі він навчається людських звичаїв і починає цуратися тварин, з якими жив раніше, і блудниця врешті-решт вмовляє його перебратися до міста. Тим часом Гільгамешу сняться дивні сни, які його мати, Нінсун, пояснює як ознаку того, що до нього прийде могутній друг.

Новоцивілізований Енкіду залишає дику місцевість зі своєю нареченою до міста Урук, де він вчиться допомагати місцевим пастухам і мисливцям у їхній роботі. Одного разу, коли Гільгамеш сам приходить на весілля, щоб переспати з нареченою, за своїм звичаєм, його шлях перепиняє могутній Енкіду, який виступає проти егоїзму Гільгамеша, його поводження з жінками і паплюження священних уз шлюбу. Енкіду та Гільгамеш б'ються Гільгамеш перемагає Енкіду, але відмовляється від бою і зберігає йому життя. Він також починає прислухатися до слів Енкіду і вчитися чеснот милосердя і смирення, а також хоробрості і благородства. І Гільгамеш, і Енкіду змінюються на краще завдяки З часом вони починають сприймати один одного як братів і стають нерозлучними.

Роки потому Гільгамеш, занудьгувавши за мирним життям в Уруці та бажаючи уславити себе у віках, пропонує вирушити до священного Кедрового лісу, щоб зрубати кілька великих дерев і вбити його охоронця - демона Гумбабу. Енкіду заперечує проти цього плану, адже Кедровий ліс - священне царство богів і не призначений для смертних, але ні Енкіду, ні рада старійшин Урука не можуть переконати Гільгамеша не робити цього.Мати Гільгамеша також скаржиться на пошуки, але врешті-решт здається і просить бога сонця Шамаша про підтримку. Вона також дає Енкіду кілька порад і всиновлює його як свого другого сина.

Дорогою до Кедровий ліс Гільгамешу сняться погані сни, але щоразу Енкіду вдається пояснити їх як добрі знамення, і він підбадьорює Гільгамеша, коли той знову починає боятися, дійшовши до лісу. двоє героїв протистоять Гумбабі, демону-людожеру, що охороняє священні дерева Гільгамеш пропонує чудовиську власних сестер як дружин і наложниць, щоб відволікти його від семи шарів обладунків, і врешті, за допомогою вітрів, посланих богом сонця Шамашем, Гумбаба перемагає. Чудовисько благає Гільгамеша про життя, і Гільгамеш спочатку жаліє його, незважаючи на практичну пораду Енкіду вбити потвору.Гумбаба проклинає їх обох, і Гільгамеш нарешті кладе цьому край. Двоє героїв зрубали величезний кедровий стовбур. і Енкіду використовує його, щоб зробити масивні двері для богів, які він спускає вниз по річці.

Через деякий час богиня Іштар (богиня кохання та війни, донька бога неба Ану) робить сексуальні залицяння до Гільгамеша, але він відкидає її через те, що вона жорстоко поводилася з попередніми коханцями. Ображена Іштар наполягає на тому, щоб батько відправив до неї "Небесний бик" помстився за відмову Гільгамеша Звір приносить із собою велику посуху та пошесть, але Гільгамеш та Енкіду цього разу залишаються без божественної допомоги, вбити звіра і віддає своє серце Шамашу, кидаючи задні ноги бика в обличчя обуреної Іштар.

Місто Урук святкує велику перемогу, але Енкіду сниться поганий сон, в якому боги вирішують покарати самого Енкіду за вбивство Небесного Бика і Хумбаби. Він проклинає двері, які зробив для богів, і проклинає мисливця, якого зустрів, блудницю, яку кохав, і сам день, коли став людиною. Однак він шкодує про свої прокляття, коли Шамаш говорить з небес і вказує на те, наскільки несправедливоЕнкіду є. Він також вказує, що Гільгамеш стане лише тінню свого колишнього "я", якщо Енкіду помре. Тим не менш, прокляття набирає сили, і день за днем Енкіду стає все гірше і гірше Помираючи, він описує своє падіння в жахливий темний підземний світ (the "Будинок з пилу" ), де мертві носять пір'я, як птахи, і їдять глину.

Гільгамеш спустошений смертю Енкіду і приносить дари богам, сподіваючись, що йому дозволять ходити поруч з Енкіду в підземному царстві. Він наказує жителям Урука, від найпростішого хлібороба до найвищого храмового жерця, також оплакувати Енкіду і наказує спорудити йому статуї. Гільгамеш настільки сповнений скорботи і печалі за своїм другом, що відмовляється відійти від Енкіду і дозволити поховати його тіло до шести годин.днів і семи ночей після його смерті, коли личинки починають падати з його тіла.

Гільгамеш сповнений рішучості уникнути долі Енкіду і вирішує здійснити небезпечну подорож до Утнапіштима та його дружини, єдиних людей, які пережили Великий потоп і яким боги подарували безсмертя, в надії відкрити таємницю вічного життя. Нестаріючий Утнапіштим та його дружина тепер живуть у прекрасній країні в іншому світі, Дільмуні, і Гільгамеш вирушає далеко на схід на їхні пошуки, перетинаючи величезні ріки.річки, океани та гірські перевали, а також перемагаючи і вбиваючи жахливих гірських левів, ведмедів та інших звірів.

Зрештою, він приходить до вершин-близнюків гори Машу на краю землі звідки сходить сонце з потойбічного світу, ворота якого охороняють два жахливих скорпіони. Вони дозволяють Гільгамешу продовжувати коли він переконує їх у своїй божественності і своєму відчаї, і він подорожує дванадцять ліг темним тунелем, яким сонце подорожує щоночі. Світ у кінці тунелю - це яскрава країна чудес повна дерев з коштовним листям.

Першим, кого зустрічає Гільгамеш, є винороб Сідурі, яка спочатку вважає його вбивцею через його розпатланий вигляд і намагається відмовити його від пошуків. Але врешті-решт вона відправляє його до Уршанабі, поромника, який повинен допомогти йому перетнути море на острів, де живе Утнапіштім, плаваючи по Водах Смерті, найменший дотик до яких означає миттєву смерть.

Коли він зустрічає Уршанабі однак, здається, він оточений компанією кам'яні велетні який Гільгамеш швидко вбиває Він розповідає поромнику свою історію і просить його про допомогу, але Уршанабі пояснює, що він щойно зруйнував священні камені які дозволяють поромному судну безпечно перетнути Води Смерті. Єдиний спосіб, яким вони тепер можуть перетнути їх, - це якщо Гільгамеш зрубує 120 дерев і робить з них палиці для гри в піжмурки щоб вони могли перетинати води, використовуючи щоразу нову жердину, а його одяг - як вітрило.

Нарешті вони досягають острова Ділмун і, коли Утнапіштім бачить, що в човні є ще хтось, він запитує Гільгамеша, хто він такий. Гільгамеш розповідає йому свою історію і просить про допомогу, але Утнапіштім робить йому зауваження, бо знає, що боротьба з долею людини марна і руйнує радість життя. Гільгамеш запитує Утнапіштіма, чим відрізняються їхні дві ситуації, і Утнапіштім розповідає йому історію про те, як він вижив ввелика повінь.

Утнапіштім розповідає, як великий шторм і повінь був принесений у світ богом Енлілем Але бог Еа застеріг Утнапіштіма, порадивши йому побудувати корабель і завантажити на нього свої скарби, сім'ю і насіння всього живого. Як і було обіцяно, пішли дощі, і весь світ покрився водою, яка вбила все, крім Утнапіштіма і його корабля. Корабель приплив до місця, де він буввідпочити на вершині гори Нісір, де вони чекали, поки вода спаде, випустивши спочатку голуба, потім ластівку, а потім ворона, щоб перевірити, чи немає суходолу. Потім Утнапіштім приніс богам жертви та напої, і, хоча Енліль розгнівався, що хтось пережив його потоп, Еа порадив йому помиритися. Тож Енліль благословив Утнапіштіма та його дружину і дарував їм вічний спокій і життя.і забрав їх жити в країну богів на острові Ділмун.

Однак, незважаючи на його застереження щодо того, чому боги повинні надавати йому таку ж честь, як і йому самому Утнапіштім, герой потопу, неохоче вирішує запропонувати Гільгамешу шанс на безсмертя. Але спочатку, він змушує Гільгамеша не спати шість днів і сім ночей Але Гільгамеш засинає майже до того, як Утнапіштім закінчує говорити. Коли він прокидається після семи днів сну, Утнапіштім висміює його невдачу і відправляє назад до Урука, разом з поромником Уршанабі у вигнанні.

Однак, коли вони йдуть, Дружина Утнапіштіма просить свого чоловіка змилуватися над Гільгамешем у його довгій подорожі, і він розповідає Гільгамешу про рослину, що росте на самому дні океану, яка поверне йому молодість Гільгамеш здобуває рослину, прив'язуючи каміння до своїх ніг, щоб ходити по дну моря. Він планує використовувати квітку для омолодження старих людей міста Урук, а потім і для себе. На жаль, він кладе рослину на берег озера, коли купається, і її викрадає змія, яка скидає свою стару шкіру і таким чином перероджується. Гільгамеш плаче через те, що втратив обидві можливості здобути безсмертя і він невтішно повертається до масивних стін власного міста Урука.

З часом, Гільгамеш теж помирає і народ Урука оплакує його смерть, знаючи, що більше ніколи не побачить такого, як він.

Дванадцята скрижаль очевидно. не пов'язані з попередніми Гільгамеш скаржиться Енкіду, що загубив деякі речі, подаровані йому богинею Іштар, коли вони впали в підземний світ. Енкіду пропонує повернути їх, і задоволений Гільгамеш розповідає Енкіду, що він повинен, а що не повинен робити в підземному світі, щоб бути впевненим у своєму поверненні.

Однак, коли Енкіду вирушає в дорогу, він швидко забуває всі ці поради і робить все, що йому було сказано не робити, в результаті чого потрапляє в підземний світ. Гільгамеш благає богів повернути друга, і хоча Енліль і Суен навіть не намагаються відповісти, Еа і Шамаш вирішують допомогти. Шамаш пробиває дірку в землі і Енкіду вистрибує з нього Гільгамеш розпитує Енкіду про те, що він бачив у підземному царстві (чи то як привид, чи то насправді - незрозуміло).

У "The найдавніші шумерські версії "Епос про Гільгамеша" дата ще з часів Третьої династії Ура ( 2150 - 2000 РОКІВ ДО Н.Е. ), і записуються у вигляді Шумерська клинописна писемність одна з найдавніших відомих форм писемності. розповідає про давній фольклор, казки та міфи і вважається, що існувало багато різних менших історій та міфів, які з часом об'єдналися в один цілісний твір. найдавніші аккадські версії (Аккадська мова - це більш пізня, неспоріднена месопотамська мова, яка також використовувала клинописну систему письма) датуються початок 2-го тисячоліття .

Так званий "стандартна" аккадська версія що складається з дванадцять (пошкоджених) таблеток написаний вавилонським книжником Сін-ліке-уннінні в певний час між 1300 та 1000 роками до нашої ери був знайдений у 1849 році в бібліотеці ассирійського царя VII ст. до н.е. Ашшурбаніпала в Ніневії, столиці давньої Ассирійської імперії (на території сучасного Іраку). Він написаний стандартною вавилонською мовою, діалектом аккадської мови, який використовувався лише в літературних цілях. Оригінальна назва, заснована на початкових словах, була "Той, хто бачив глибину" ("Sha naqba imuru") або, на більш ранній шумерській мові, "Той, хто бачив глибину" ("Sha naqba imuru"), або"Перевершуючи всіх інших царів" ("Shutur eli sharri").

Фрагменти інших композицій історії про Гільгамеша були знайдені в інших місцях Месопотамії, а також у Сирії та Туреччині. П'ять коротких віршів шумерською мовою ( "Гільгамеш і Хувава" , "Гільгамеш і небесний бик" , "Гільгамеш і Агга з Кіша" , "Гільгамеш, Енкіду та потойбічний світ" і "Смерть Гільгамеша" ), більше ніж На 1000 років старші за ніневійські таблички Аккадська стандартна редакція є основою більшості сучасних перекладів, а старіші шумерські версії використовуються для доповнення та заповнення прогалин і лакун.

Дванадцята скрижаль який часто додають як своєрідне продовження оригінальних одинадцяти, був найбільш ймовірно, додано пізніше і, здається, має мало спільного з добре продуманим і завершеним епосом з одинадцяти табличок. Насправді це майже копія більш ранньої казки, в якій Гільгамеш посилає Енкіду забрати деякі свої речі з підземного світу, але Енкіду помирає і повертається у вигляді духу, щоб розповісти Гільгамешу про природу підземного світу. Песимістичний опис підземного світу, зроблений Енкіду в цій табличці, є такимнайдавніший з відомих описів.

Гільгамеш, можливо, був справжнім правителем наприкінці ранньодинастичного періоду II династії (бл. 27 ст. до н.е.), сучасник Аґґи, царя Кіша. Відкриття артефактів, датованих приблизно 2600 р. до н.е., пов'язаних з Енмебараґесі з Кіша (який згадується в легендах як батько одного з супротивників Гільгамеша), додало достовірності історичному існуванню Гільгамеша. У шумерських списках царів Гільгамеш згадується як п'ятий цар, що правив після потопу.

На думку деяких науковців, існують багато паралельних віршів а також теми або епізоди, які вказують на суттєвий вплив "Епос про Гільгамеша" про пізню грецьку епічну поему "Одіссея" приписується Гомер. Деякі аспекти "Гільгамеш" Міф про потоп, здається, тісно пов'язаний з історією Ноєвого ковчега в "Біблія" і Корані, а також подібні історії в грецьких, індуїстських та інших міфах, аж до побудови човна, щоб вмістити все живе, його остаточного припливу на вершину гори і відправлення голуба на пошуки суходолу. Вважається також, що міф про Олександра Македонського в ісламській та сирійській культурах сформувався під впливом історії про Гільгамеша.

У "The "Епос про Гільгамеша" це, по суті, світський наратив Вона поділена на слабко пов'язані епізоди, що охоплюють найважливіші події в житті героя, хоча в ній немає розповіді про чудесне народження Гільгамеша чи легенд про його дитинство.

У "The стандартна аккадська версія вірша написана мовою вільний ритмічний вірш з чотирма долями на рядок, тоді як стару, шумерську версію має коротший рядок Він використовує "стопові епітети" (повторювані загальні описові слова, застосовані до головних героїв) так само, як і Гомер. є, хоча вони, можливо, використовуються більш економно, ніж у Гомер. Також, як і в багатьох уснопоетичних традиціях, зустрічаються дослівні повтори (часто досить довгі) оповідних і розмовних частин, а також довгих і складних формул привітання. Використовується низка звичайних прийомів поетичного прикрашання, включаючи каламбури, навмисну двозначність та іронію, а також інколи ефективне використання порівнянь.

Незважаючи на давність твору, через дію нам показують дуже людську стурбованість смертю, пошуком знань і втечею від загальної людської долі. Значна частина трагедії у вірші виникає через конфлікт між бажаннями божественної частини Гільгамеша (від його матері-богині) і долею смертного чоловіка (його смертністю, дарованою йому батьком-людиною).

Дикун Енкіду був створений богами не тільки як друг і супутник Гільгамеша, але й як оплот для нього, як фокус для його надмірної сили та енергії. Цікаво, що він був створений богами, Розвиток Enkidu від дикої тварини до цивілізованої міської людини являє собою своєрідне біблійне "Гріхопадіння" навпаки, а також алегорію етапів, через які людина досягає цивілізації (від дикості до скотарства і міського життя), припускаючи, що ранні вавилоняни, можливо, були соціальними еволюціоністами.

• Переклад англійською мовою (Енциклопедія Looklex): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01.htm