(Epopeo, anonima, sumera/mezopotamia/akada, ĉ. 20-a – 10-a jarcento a.K., ĉirkaŭ 1,950 linioj)

EnkondukoEnlil kaj Suen eĉ ne ĝenas respondi, Ea kaj Shamash decidas helpi. Shamash krevas truon en la tero kaj Enkidu saltas el ĝi (ĉu kiel fantomo aŭ reale ne estas klare). Gilgameŝ demandas Enkidu pri tio, kion li vidis en la Submondo.

La plej fruaj sumeraj versioj de “La Epopeo de Gilgameŝ” datiĝas de jam la Tria Dinastio de Ur ( 2150 – 2000 a.K. ), kaj estas skribitaj en sumera kojnoskribo , unu el la plej fruaj konataj formoj de skriba esprimo. . Ĝi rilatas antikvajn folklorojn, rakontojn kaj mitojn kaj oni kredas, ke estis multaj diversaj pli malgrandaj rakontoj kaj mitoj, kiuj kun la tempo kunkreskis en unu kompletan verkon. La plej fruaj akadaj versioj (la akada estas posta, senrilata, mezopotamia lingvo, kiu uzis ankaŭ la kojnoforman skribsistemon) datiĝas al la frua 2-a jarmilo .

La tielnomita “norma” akada versio , konsistanta el dek du (difektitaj) tabeloj skribitaj de la babilona skribisto Sin-liqe-unninni iom da tempo inter 1300 kaj 1000 a.K. , estis malkovrita en 1849 en la biblioteko de la 7-a Jarcento a.K. Asiria reĝo, Asurbanipal, en Nineve, la ĉefurbo de la antikva Asira imperio (en nuntempa Irako). Ĝi estas skribita en norma babilona, ​​adialekto de la akada kiu estis uzata nur por literaturaj celoj. La origina titolo, bazita sur la komencaj vortoj, estis "Li Kiu Vidis la Profundon" ("Sha naqba imuru") aŭ, en la pli fruaj sumeraj versioj, "Superanta Ĉiujn Aliajn Reĝojn" ("Shutur eli sharri").

Fragmentoj de aliaj kunmetaĵoj de la Gilgameŝ-rakonto estis trovitaj en aliaj lokoj en Mezopotamio kaj same malproksime kiel Sirio kaj Turkio. Kvin pli mallongaj poemoj en la sumera lingvo ( “Gilgameŝ kaj Huwawa” , “Gilgameŝ kaj la Virbovo de la Ĉielo” , “Gilgameŝ kaj Agga de Kiŝ ” , “Gilgameŝ, Enkidu kaj la Submondo” kaj “Morto de Gilgameŝ” ), pli ol 1,000 jarojn pli aĝaj ol la Nineveaj tabeloj , havas ankaŭ estis malkovrita. La akada norma eldono estas la bazo de la plej multaj modernaj tradukoj, kie la pli malnovaj sumeraj versioj estas uzataj por kompletigi ĝin kaj plenigi la truojn aŭ lakunojn.

La dekdua tablojdo , kiu estas ofte almetita. kiel speco de daŭrigo al la origina dek unu, estis plej verŝajne aldonita en pli posta dato kaj ŝajnas havi malmulte da rilato al la bone kreita kaj finita dek unu tablojda epopeo. Ĝi estas fakte proksima kopio de pli frua rakonto, en kiu Gilgameŝ sendas Enkidu por preni kelkajn objektojn liajn de la Submondo, sed Enkidu mortas kaj revenas en la formo de spirito por rilatigi la naturon de la Submondo al Gilgameŝ. La pesimisma priskribo de Enkidude la Submondo en ĉi tiu tablojdo estas la plej malnova tia priskribo konata.

Gilgameŝ eble fakte estis vera reganto en la malfrua Frua Dinastia II-periodo (ĉ. 27-a Jarcento a.K.) , samtempulo de Agga, reĝo de Kiŝ. La eltrovo de artefaktoj, devenantaj de proksimume 2600 a.K., asociita kun Enmebaragesi de Kish (kiu estas menciita en la legendoj kiel la patro de unu el la kontraŭuloj de Gilgameŝ), pruntedonis kredindecon al la historia ekzisto de Gilgameŝ. En sumeraj reĝlistoj, Gilgameŝ estas notita kiel la kvina reĝo reganta post la inundo.

Laŭ kelkaj fakuloj, estas multaj paralelaj versoj , kaj ankaŭ temoj aŭ epizodoj, kiuj indikas grandan influon de la “Epopeo de Gilgameŝ” al la posta greka epopeo “La Odiseado” , atribuita al Homero. . Kelkaj aspektoj de la “Gilgameŝ” inundo mito ŝajnas esti proksime rilatitaj al la rakonto de la arkeo de Noa en “La Biblio” kaj la Korano, kiel same kiel similaj rakontoj en la greka, hindua kaj aliaj mitoj, ĝis la konstruado de boato por alĝustigi ĉiun vivon, ĝia eventuala venado ripozi sur la pinto de monto kaj la sendo de kolombo por trovi sekan teron. Oni ankaŭ opinias, ke la mito de Aleksandro la Granda en islamaj kaj siriaj kulturoj estas influita de la Gilgameŝ-rakonto.

La “Epopeo de Gilgameŝ” estas esence sekulara.rakonto , kaj tie neniu sugesto ke ĝi iam estis deklamita kiel parto de religia rito. Ĝi estas dividita en loze kunligitaj epizodoj kovrantaj la plej gravajn okazaĵojn en la vivo de la heroo, kvankam ekzistas neniu raporto pri la mirakla naskiĝo aŭ infanaĝaj legendoj de Gilgameŝ.

La norma akada versio de la poemo estas skribita en malstrikta ritma verso , kun kvar taktoj al linio, dum la pli malnova, sumera versio havas pli mallongan linion , kun du taktoj. Ĝi uzas "akciajn epitetojn" (ripetajn oftajn priskribajn vortojn aplikatajn al la ĉeffiguroj) same kiel Homero , kvankam ili estas eble pli ŝpare uzataj ol en Homero . Ankaŭ, kiel en multaj buŝaj poeziaj tradicioj, ekzistas vorto post vorto ripetoj de (ofte sufiĉe longaj) rakontaj kaj konversaciaj sekcioj, kaj de longaj kaj kompleksaj salutformuloj. Kelkaj el la kutimaj aparatoj de poezia plibeligo estas uzataj, inkluzive de vortludoj, intenca ambigueco kaj ironio, kaj la okaza efika uzo de similoj.

Malgraŭ la antikvaĵo de la verko, oni montras al ni, per la ago, tre homa zorgo pri morteco, la serĉado de scio kaj por fuĝo el la komuna sorto de la homo. Granda parto de la tragedio en la poemo devenas de la konflikto inter la deziroj de la dia parto de Gilgameŝ (de lia diino patrino) kaj la destino de la mortulo.(lia morteco donita al li de lia homa patro).

La sovaĝa viro Enkidu estis kreita de la dioj kaj kiel amiko kaj kunulo por Gilgameŝ, sed ankaŭ kiel tavoleto por li kaj kiel fokuso por lia troa vigleco kaj energio. Interese, ke la progresado de Enkidu de sovaĝa besto al civilizita urbohomo reprezentas specon de biblia "Falo" inverse, kaj alegorio de la etapoj per kiuj la homo atingas civilizacion (de sovaĝeco ĝis paŝtistaro ĝis urbovivo), sugestante. ke la fruaj babilonanoj eble estis sociaj evoluistoj.

• Angla traduko (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm

Tamen la popolo de Uruk ne estas feliĉa , kaj plendas, ke Gilgameŝ estas tro severa kaj misuzas sian potencon. per dormado kun iliaj virinoj. La diino de kreado, Aruru, kreas potencan sovaĝan viron nomitan Enkidu, rivalon en forto al Gilgameŝ . Li vivas naturan vivon kun la sovaĝaj bestoj, sed li baldaŭ komencas ĝeni la paŝtistojn kaj ĉasistojn de la areo kaj puŝas la bestojn ĉe la akvujo. Laŭ peto de kaptisto, Gilgameŝ sendas temploprostituitinon Ŝamhat por delogi kaj malsovaĝigi Enkidu kaj, post ses tagoj kaj sep noktoj kun la malĉastulino, li ne plu estas ne plu nur sovaĝa besto kiu vivas kun bestoj. . Li baldaŭ lernas la manierojn de homoj kaj estas evitita per la bestoj kun kiuj li kutimis vivi, kaj la malĉastulino poste persvadas lin por veni por vivi en la grandurbo. Dume, Gilgameŝ havas kelkajn strangajn sonĝojn, kiujn lia patrino, Ninsun, klarigas kiel indiko, ke potenca amiko venos al li.

La nove civilizita Enkidu forlasas la dezerton kun sia partnero. por la urbo Uruk, kie li lernas helpi la lokajn paŝtistojn kaj ĉasistojn en ilia laboro. Iun tagon, kiam Gilgameŝ mem venas al geedziĝfesto por dormi kun la novedzino, kiel estaslia kutimo, li trovas sian vojon blokita fare de la potenca Enkidu, kiu kontraŭbatalas la memon de Gilgameŝ, lian traktadon de virinoj kaj la kalumnio de la sanktaj ligoj de geedziĝo. Enkidu kaj Gilgameŝ batalas unu la alian kaj, post potenca batalo, Gilgameŝ venkas Enkidu, sed derompas de la batalo kaj ŝparas lian vivon. Li ankaŭ komencas atenti kion Enkidu diris, kaj lerni la virtojn de kompato kaj humileco, kune kun kuraĝo kaj nobelaro. Kaj Gilgameŝ kaj Enkidu estas transformitaj al pli bone per sia ĵus trovita amikeco kaj havas multajn lecionojn por lerni unu de la alia. Kun la tempo, ili komencas vidi unu la alian kiel fratojn kaj fariĝas nedisigeblaj.

Jarojn poste , enuigita de la paca vivo en Uruk kaj volante fari al si eternan nomon, Gilgameŝ proponas vojaĝi al la sankta Cedro-Arbaro por haki kelkajn grandajn arbojn kaj mortigi la kuratoron, la demonon Humbaba. Enkidu protestas kontraŭ la plano ĉar la Cedro-Arbaro estas la sankta sfero de la dioj kaj ne signifita por mortontoj, sed nek Enkidu nek la konsilio de aĝestroj de Uruk povas konvinki Gilgameŝ ne iri. La patrino de Gilgameŝ ankaŭ plendas pri la serĉo, sed poste malinsistas kaj petas la sun-dion Shamash sian subtenon. Ŝi ankaŭ donas al Enkidu kelkajn konsilojn kaj adoptas lin kiel sian duan filon.

Survoje al la Cedra Arbaro , Gilgameŝ havas kelkajn malbonajn sonĝojn, sed ĉiufoje Enkidu sukcesasklarigu for la sonĝojn kiel bonajn aŭgurojn, kaj li instigas kaj instigas Gilgameŝ sur kiam li iĝas timema denove atingante la arbaron. Fine, la du herooj alfrontas Humbaba, la demon-ogron gardiston de la sanktaj arboj , kaj granda batalo komenciĝas. Gilgameŝ ofertas al la monstro siajn proprajn fratinojn kiel edzinoj kaj konkubinoj por malatentigi ĝin en fordonado de siaj sep tavoloj de kiraso, kaj finfine, kun la helpo de la ventoj senditaj fare de la sundio Shamash, Humbaba estas venkita. La monstro petegas Gilgameŝ por sia vivo, kaj Gilgameŝ komence kompatas la estaĵon, malgraŭ la praktikaj konsiloj de Enkidu mortigi la bestaĉon. Humbaba tiam malbenas ilin ambaŭ, kaj Gilgameŝ finfine metas finon al ĝi. La du herooj dehakis grandegan cedran arbon e, kaj Enkidu uzas ĝin por fari masivan pordon por la dioj, kiun li flosas laŭ la rivero.

Iom poste, la diino Iŝtar (diino de amo kaj milito, kaj filino de la ĉielo-dio Anu) faras seksajn progresojn al Gilgameŝ, sed li malakceptas ŝin, pro ŝia mistraktado de ŝiaj antaŭaj amantoj. La ofendita Iŝtar insistas, ke ŝia patro sendu la “Bull of Heaven” por venĝi la malakcepton de Gilgameŝ , minacante relevi la mortintojn se li ne obeos. La besto kunportas grandan sekecon kaj plagon de la tero, sed Gilgameŝ kaj Enkidu, ĉi-foje sen dia helpo, mortigas la beston kaj proponas ĝian koron al Ŝamaŝ, ĵetantela malantaŭa flanko de la virbovo antaŭ la indignigita Iŝtar.

La urbo Uruk festas la grandan venkon, sed Enkidu havas malbonan sonĝon, en kiu la dioj decidas puni Enkidu mem pro la mortigo de la Virbovo de la Ĉielo kaj Humbaba. Li malbenas la pordon, kiun li faris por la dioj, kaj li malbenas la ĉaskaptiston, kiun li renkontis, la malĉastistinon, kiun li amis, kaj la tagon, kiam li fariĝis homo. Tamen, li bedaŭras siajn malbenojn kiam Shamash parolas de ĉielo kaj indikas kiom maljusta Enkidu estas. Li ankaŭ substrekas ke Gilgameŝ iĝos nur ombro de sia iama memo se Enkidu mortus. Tamen, la malbeno ekkaptas kaj tagon post tago Enkidu fariĝas pli kaj pli malsana . Dum li mortas, li priskribas sian devenon en la teruran malhelan Submondo (la “Domo de Polvo” ), kie la mortintoj portas plumojn kiel birdoj kaj manĝas argilon.

Gilgameŝ estas detruite de la morto de Enkidu kaj ofertas donacojn al la dioj, kun la espero ke li eble estos permesita piediri apud Enkidu en la Submondo. Li ordonas al homoj de Uruk, de la plej malsupra farmisto ĝis la plej altaj templopastroj, ankaŭ funebri Enkidu, kaj ordonas ke statuoj de Enkidu estu konstruitaj. Gilgameŝ estas tiel plena de malĝojo kaj malĝojo pro sia amiko ke li rifuzas forlasi la flankon de Enkidu, aŭ permesi lian kadavron esti entombigita, ĝis ses tagojn kaj sep noktojn post lia morto kiam larvoj komencas fali el lia korpo.

Gilgameŝ estas deciditaeviti la sorton de Enkidu kaj decidas fari la danĝeran vojaĝon por viziti Utnapishtim kaj lian edzinon, la nurajn homojn kiuj travivis la Grandan Inundon kaj kiuj ricevis senmortecon de la dioj, kun la espero malkovri la sekreton de eterna vivo. . La senjara Utnapishtim kaj lia edzino nun loĝas en bela lando en alia mondo, Dilmun, kaj Gilgameŝ vojaĝas malproksimen orienten serĉante ilin, transirante grandajn riverojn kaj oceanojn kaj montpasejojn, kaj baraktante kaj mortigante monstrajn leonojn, ursojn kaj aliajn. bestoj.

Fine, li venas al la ĝemelaj pintoj de la monto Mashu ĉe la fino de la tero , de kie la suno leviĝas el la alia mondo, kies pordego estas gardata de du; teruraj skorpio-estaĵoj. Ili permesas al Gilgameŝ daŭrigi kiam li konvinkas ilin pri sia dieco kaj sia malespero, kaj li vojaĝas dek du leŭgojn tra la malluma tunelo kie la suno vojaĝas ĉiunokte. La mondo ĉe la fino de la tunelo estas hela mirlando , plena de arboj kun folioj de juveloj.

La unua persono kiun Gilgameŝ renkontas tie estas la vinproduktanto Siduri, kiu komence kredas ke li estas murdinto de sia malorda aspekto kaj provas malemigi lin de sia serĉo. Sed poste ŝi sendas lin al Urshanabi, la pramisto kiu devas helpi al li transiri la maron al la insulo kie Utnapishtim vivas, navigante la Akvojn de Morto, dekiun la plej eta tuŝo signifas tujan morton.

Kiam li renkontas Urshanabi , tamen, li ŝajnas esti ĉirkaŭita de aro de ŝtongigantoj , kiuj Gilgameŝ senprokraste mortigas , opiniante ilin malamikaj. Li rakontas al la pramisto sian rakonton kaj petas lian helpon, sed Urshanabi klarigas ke li ĵus detruis la sanktajn ŝtonojn kiuj permesas al la pramŝipo sekure transiri la Akvojn de Morto. La nura maniero kiel ili nun povas transiri estas se Gilgameŝ tranĉas 120 arbojn kaj modos ilin en puŝstangojn , por ke ili povu transiri la akvojn uzante ĉiun fojon novan stango kaj uzante sian veston kiel velon.

Fine, ili atingas la insulon Dilmun kaj, kiam Utnapishtim vidas, ke estas iu alia en la boato, li demandas Gilgameŝ kiu li estas. Gilgameŝ rakontas al li sian rakonton kaj petas helpon, sed Utnapishtim riproĉas lin ĉar li scias ke batali la sorton de homoj estas vana kaj ruinigas la ĝojon en vivo. Gilgameŝ postulas de Utnapishtim en kia maniero iliaj du situacioj malsamas kaj Utnapishtim rakontas al li la rakonton pri kiel li postvivis la grandan inundon.

Utnapishtim rakontas kiel grandaj ŝtormo kaj inundo estis alportitaj. al la mondo de la dio Enlil , kiu volis detrui la tutan homaron pro la bruo kaj konfuzo, kiun ili alportis al la mondo. Sed la dio Ea antaŭdiris Utnapishtim, konsilante al li konstrui ŝipon en preteco kaj ŝarĝi sur ĝi.liaj trezoroj, lia familio kaj la semoj de ĉiuj vivaĵoj. La pluvoj venis kiel promesite kaj la tuta mondo estis kovrita per akvo, mortigante ĉion krom Utnapishtim kaj lia boato. La boato ripozis sur la pinto de la monto Nisir, kie ili atendis ke la akvoj trankviliĝos, liberigante unue kolombon, poste hirundon kaj poste korvon por kontroli sekan teron. Utnapishtim tiam faris oferojn kaj verŝoferojn al la dioj kaj, kvankam Enlil estis kolera ke iu postvivis lian inundon, Ea konsilis lin slutte sian pacon. Do, Enlil benis Utnapishtim kaj lian edzinon kaj donis al ili eternan vivon, kaj prenis ilin por loĝi en la lando de la dioj sur la insulo Dilmun.

Tamen, malgraŭ liaj rezervoj pri kial. la dioj donu al li la saman honoron kiel li mem , la heroo de la inundo, Utnapishtim ja kontraŭvole decidas proponi al Gilgameŝ ŝancon por senmorteco. Unue, tamen, li defias Gilgameŝ resti maldorma dum ses tagoj kaj sep noktoj , sed Gilgameŝ endormiĝas preskaŭ antaŭ ol Utnapishtim finas paroli. Kiam li vekiĝas post sep tagoj da dormo, Utnapishtim mokas sian malsukceson kaj resendas lin al Uruk, kune kun la pramisto Urshanabi en ekzilo.

Dum ili foriras, tamen, la edzino de Utnapishtim demandas ŝin. edzo kompatu Gilgameŝ pro sia longa vojaĝo, kaj tial li rakontas al Gilgameŝ pri planto kiu kreskas ĉe la fundo.de la oceano, kiu junigos lin denove . Gilgameŝ akiras la planton ligante ŝtonojn al siaj piedoj por permesi al li piediri sur la fundon de la maro. Li planas uzi la floron por rejunigi la maljunulojn de la urbo Uruk kaj tiam uzi ĝin mem. Bedaŭrinde, li metas la planton sur la bordon de lago dum li banas, kaj ĝin ŝtelas serpento, kiu perdas sian malnovan haŭton kaj tiel renaskiĝas. Gilgameŝ ploras pro tio, ke li malsukcesis ĉe ambaŭ ŝancoj akiri senmortecon , kaj li malkonsole revenas al la masivaj muroj de sia propra urbo Uruk.

Kun la tempo, Gilgameŝ ankaŭ mortas , kaj la homoj de Uruk funebras lian forpason, sciante, ke ili neniam plu vidos lian similan.

La dekdua tablojdo ŝajne estas ne ligita kun antaŭaj , kaj rakontas alternativan legendon de pli frue en la rakonto, kiam Enkidu daŭre estas vivanta. Gilgameŝ plendas al Enkidu ke li perdis kelkajn objektojn donitajn al li fare de la diino Iŝtar kiam ili falis en la Submondo. Enkidu proponas revenigi ilin por li, kaj la ĝoja Gilgameŝ rakontas al Enkidu kion li devas kaj ne devas fari en la Submondo por esti certa reveni.

Kiam Enkidu ekiras, li tamen senprokraste forgesas ĉiujn tiujn konsilojn, kaj faras ĉion kion li estis rakontita ne fari, rezultigante lian esti kaptita en la Submondo. Gilgameŝ preĝas al la dioj por resendi sian amikon kaj, kvankam