Gilgamesh-eepos - Eeppisen runon tiivistelmä - Muut antiikin sivilisaatiot - Klassinen kirjallisuus

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Eeppinen runo, nimetön, sumerilainen/mesopotamialainen/akkadilainen, n. 20.-10. vuosisata eaa., noin 1 950 riviä)

Johdanto

Johdanto - Mikä on Gilgamesh-eepos?

Takaisin sivun alkuun

"Gilgameshin eepos" on eeppinen runo muinaisesta Mesopotamiasta ja keskuudessa maailman varhaisimmat tunnetut kirjalliset kirjoitukset . Se sai alkunsa sarjana Sumerilaiset legendat ja runoja kiilakirjoituksella dating takaisin the 3. vuosituhannen alussa tai 2. vuosituhannen lopulla eaa. , jotka myöhemmin koottiin pidemmäksi akkadinkieliseksi runoksi (täydellisin nykyisin olemassa oleva versio, joka on säilynyt 12 savitaululla, on peräisin 12.-10. vuosisadalta eaa.).

Se seuraa tarinaa Gilgamesh , mytologinen Urukin sankarikuningas ja hänen puoliksi villi ystävänsä Enkidu, kun he suorittavat vaarallisia tehtäviä ja seikkailuja, ja Gilgameš etsii kuolemattomuuden salaisuutta ystävänsä kuoleman jälkeen. Se sisältää myös tarinan suuresta tulvasta, joka on hyvin samankaltainen kuin Nooan tarina kirjassa "Raamattu" ja muualla.

Yhteenveto - Gilgamesh Summary

Katso myös: Jocasta Oidipus: Theban kuningattaren luonteen analysointi

Takaisin sivun alkuun

Tarina alkaa kun käyttöön otetaan Gilgamesh, Urukin kuningas , kaksi kolmasosaa jumala ja yksi kolmasosa ihminen , jota jumalat siunasivat voimalla, rohkeudella ja kauneudella, ja vahvin ja suurin kuningas, joka on koskaan ollut olemassa. Myös Urukin suurta kaupunkia ylistetään sen loistosta ja sen vahvoista tiilimuurista.

Kuitenkin Urukin kansa ei ole tyytyväinen ja valittavat, että Gilgamesh on liian ankara ja käyttää valtaansa väärin makaamalla heidän naistensa kanssa. Luomisen jumalatar Aruru luo mahtavan villimiehen nimeltä Enkidu, Gilgameshin voimakasta kilpailijaa... Enkidu elää luonnollista elämää villieläinten kanssa, mutta pian hän alkaa häiritä alueen paimenia ja ansapyytäjiä ja tönii eläimiä juottopaikalla. Erään ansapyytäjän pyynnöstä Gilgamesh lähettää temppeliprostituoidun, Shamhatin, viettelemään ja kesyttämään Enkidun, ja kuuden päivän ja seitsemän yön jälkeen, kun hän on ollut huoran kanssa, hän on ei enää pelkkä villipeto Hän oppii pian ihmisten tavoille, ja eläimet, joiden kanssa hän aiemmin asui, karttavat häntä, ja lopulta portto suostuttelee hänet tulemaan kaupunkiin asumaan. Sillä välin Gilgamesh näkee outoja unia, jotka hänen äitinsä Ninsun selittää merkiksi siitä, että hänen luokseen tulee mahtava ystävä.

Juuri sivistynyt Enkidu lähtee erämaasta - Gilgamesh lähtee puolisonsa kanssa Urukin kaupunkiin, jossa hän oppii auttamaan paikallisia paimentolaisia ja metsästäjiä heidän työssään. Kun Gilgamesh eräänä päivänä tulee itse hääjuhlaan makaamaan morsiamen kanssa, kuten hänellä on tapana, hän huomaa, että hänen tiensä on tukittu mahtavan Enkidun toimesta, joka vastustaa Gilgameshin itsekkyyttä, naisten kohtelua ja avioliiton pyhien siteiden häpäisemistä. Enkidu ja Gilgamesh taistelevat toisiaan, ja mahtavan taistelun jälkeen Gilgameš voittaa Enkidun, mutta keskeyttää taistelun ja säästää henkensä. Hän alkaa myös ottaa huomioon Enkidun sanoja ja oppia armon ja nöyryyden sekä rohkeuden ja jalouden hyveet. Sekä Gilgamesh että Enkidu muuttuvat parempaan suuntaan seuraavien asioiden kautta Ajan myötä he alkavat pitää toisiaan veljeksinä, ja heistä tulee erottamattomat.

Vuosia myöhemmin kyllästyneenä rauhalliseen elämään Urukissa ja haluten tehdä itselleen ikuisen nimen, Gilgamesh ehdottaa, että hän matkustaa pyhään setrimetsään kaatamaan suuria puita ja tappamaan sen vartijan, demonin Humbaban. Enkidu vastustaa suunnitelmaa, sillä setrimetsä on jumalten pyhä valtakunta eikä sitä ole tarkoitettu kuolevaisille, mutta Enkidu eikä Urukin vanhimpien neuvosto pysty vakuuttamaan Gilgameshia siitä, etteiMyös Gilgameshin äiti valittaa etsinnästä, mutta lopulta hän antaa periksi ja pyytää auringonjumala Shamashilta tukea. Hän antaa myös Enkidulle neuvoja ja adoptoi tämän toiseksi pojakseen.

Matkalla Cedar Forest , Gilgameš näkee pahoja unia, mutta joka kerta Enkidu onnistuu selittämään unet hyviksi enteiksi, ja hän rohkaisee ja kannustaa Gilgamešia eteenpäin, kun tämä metsään päästyään alkaa taas pelätä. Lopulta kaksi sankaria kohtaa Humbaban, pyhien puiden vartijana toimivan hirviödemonin. Gilgamesh tarjoaa hirviölle omia sisariaan vaimoiksi ja jalkavaimoiksi, jotta se luopuisi seitsemästä haarniskakerroksestaan, ja lopulta Humbaba kukistuu auringonjumala Shamashin lähettämien tuulten avulla. Hirviö anelee Gilgameshilta henkeä, ja Gilgamesh säälii aluksi hirviötä, vaikka Enkidu kehottaakin tappamaan pedon.Sitten Humbaba kiroaa heidät molemmat, ja Gilgamesh tekee lopulta lopun siitä. Nämä kaksi sankaria kaatoivat valtavan setripuun, - e, ja Enkidu valmistaa siitä valtavan oven jumalille, jonka hän uittaa jokea pitkin.

Jonkin aikaa myöhemmin, jumalatar Ishtar - (rakkauden ja sodan jumalatar, taivaanjumala Anun tytär) lähestyy Gilgameshia seksuaalisesti, mutta Gilgamesh torjuu hänet, koska hän on kohdellut huonosti aiempia rakastajiaan. Loukkaantunut Ishtar vaatii isäänsä lähettämään Gilgameshille rakkauden ja sodan jumalattaren. "Taivaan härkä" kostamaan Gilgameshin hylkäämisen... Peto tuo mukanaan suuren kuivuuden ja maan rutto, mutta Gilgameš ja Enkidu, tällä kertaa ilman jumalallista apua, tappaa peto ja uhrata sen sydän Shamashille, heittäen sonnin takaneljännekset raivostuneen Ishtarin kasvoille.

Urukin kaupunki juhlii suurta voittoa, mutta Enkidu näkee pahaa unta, jossa jumalat päättävät rangaista Enkidua itseään Taivaan Härän ja Humbaban tappamisesta. Hän kiroaa oven, jonka hän teki jumalille, ja hän kiroaa tapaamansa ansapyydystäjän, rakastamansa porton ja päivän, jolloin hänestä tuli ihminen. Hän kuitenkin katuu kirouksiaan, kun Shamash puhuu taivaasta ja huomauttaa, kuinka epäoikeudenmukaista on, että hän on kuollut.Hän huomauttaa myös, että Gilgameshista tulee vain varjo entisestä itsestään, jos Enkidu kuolisi. Kirous kuitenkin tarttuu ja päivä toisensa jälkeen Enkidu sairastuu yhä enemmän Kuollessaan hän kuvailee laskeutumistaan hirvittävään pimeään manalaan (the "House of Dust" ), jossa kuolleet käyttävät höyheniä kuin linnut ja syövät savea.

Gilgamesh on järkyttynyt Enkidun kuolemasta. ja tarjoaa lahjoja jumalille siinä toivossa, että hän saisi kulkea Enkidun rinnalla Tuonelassa. Hän käskee Urukin väkeä, alhaisimmasta maanviljelijästä korkeimpiin temppelipappeihin, suremaan myös Enkidua ja käskee pystyttää Enkidulle patsaita. Gilgamesh on niin täynnä surua ja murhetta ystävästään, että hän ei suostu poistumaan Enkidun viereltä tai sallimaan Enkidun ruumiin hautaamista ennen kuin kuusi vuotta sitten.seitsemän päivää ja seitsemän yötä hänen kuolemansa jälkeen, kun toukat alkavat pudota hänen ruumiistaan.

Gilgamesh on päättänyt välttää Enkidun kohtalon. ja päättää tehdä vaarallisen matkan Utnapistimin ja hänen vaimonsa luokse, jotka ovat ainoat ihmiset, jotka ovat selvinneet suuresta vedenpaisumuksesta ja joille jumalat ovat antaneet kuolemattomuuden, toivoen saavansa selville ikuisen elämän salaisuuden. Iätön Utnapistim ja hänen vaimonsa asuvat nyt kauniissa maassa toisessa maailmassa, Dilmunissa, ja Gilgamesh matkustaa kauas itään etsimään heitä, ylittäen suuria maita, jotka eivät ole vielä elossa.jokia, valtameriä ja vuoristosolateitä, ja tarttua kiinni ja tappaa hirviömäisiä vuorileijonia, karhuja ja muita petoja.

Lopulta, hän saapuu Mashu-vuoren kaksoishuipuille maan äärirajoilla. , josta aurinko nousee toisesta maailmasta, jonka porttia vartioi kaksi kauheaa skorpioniolentoa. He antavat Gilgameshin jatkaa kun hän vakuuttaa heidät jumaluudestaan ja epätoivostaan, ja hän matkustaa kaksitoista peninkulmaa pimeässä tunnelissa, jossa aurinko kulkee joka yö. Maailma tunnelin päässä on valoisa ihmemaa... , täynnä puita, joiden lehdet ovat jalokiviä.

Gilgamesh tapaa siellä ensimmäisenä viinintekijä Sidurin, joka aluksi pitää Gilgameshia murhaajana tämän rähjäisen ulkonäön perusteella ja yrittää saada hänet luopumaan etsinnästä. Lopulta Siduri lähettää hänet kuitenkin Urshanabin luo, joka on lauttamies ja jonka on autettava Gilgameshia ylittämään meri Utnapistimin saarelle, jossa hän asuu, ja navigoimaan Kuoleman vesillä, joiden pienikin kosketus merkitsee välitöntä kuolemaa.

Kun hän tapaa Urshanabin Häntä näyttää kuitenkin ympäröivän joukko, joka koostuu kivijättiläiset , joka Gilgamesh tappaa välittömästi Hän kertoo lautamiehelle tarinansa ja pyytää tätä auttamaan, mutta Urshanabi selittää, että hän on juuri tuhonnut pyhät kivet joiden avulla lautta voi ylittää turvallisesti Kuoleman vedet. He voivat ylittää ne nyt vain, jos Gilgamesh kaataa 120 puuta ja muokkaa niistä punttipylväitä. , jotta he voivat ylittää vedet käyttämällä joka kerta uutta tankoa ja hänen vaatteensa purjeena.

Lopulta he saapuvat Dilmunin saarelle... ja kun Utnapishtim näkee, että veneessä on joku muukin, hän kysyy Gilgamešilta, kuka hän on. Gilgameš kertoo hänelle tarinansa ja pyytää apua, mutta Utnapishtim nuhtelee häntä, koska hän tietää, että ihmisten kohtaloa vastaan taisteleminen on turhaa ja pilaa elämänilon. Gilgameš kysyy Utnapishtimilta, millä tavoin heidän kahden tilanteensa eroavat toisistaan, ja Utnapishtim kertoo hänelle tarinan siitä, miten hän selvisi hengissäsuuri tulva.

Utnapishtim kertoo, kuinka suuri myrsky ja tulva toi maailmaan jumala Enlil. , joka halusi tuhota koko ihmiskunnan sen metelin ja sekasorron vuoksi, jonka se aiheutti maailmaan. Mutta jumala Ea varoitti Utnapistimia ja neuvoi häntä rakentamaan valmiiksi laivan, johon hän lastasi aarteensa, perheensä ja kaikkien elävien olentojen siemenet. Sateet tulivat lupausten mukaisesti, ja koko maailma peittyi veteen, joka tappoi kaiken muun paitsi Utnapistimin ja hänen laivansa. Laiva saapui kohtiNisir-vuoren kärjessä, jossa he odottivat veden laskua ja päästivät ensin kyyhkysen, sitten pääskyn ja sitten korpin tarkistamaan, onko maa kuiva. Utnapistim teki sitten uhrauksia ja juomalahjoja jumalille, ja vaikka Enlil oli vihainen siitä, että joku oli selvinnyt hänen tulvastaan, Ea neuvoi häntä tekemään rauhan. Niinpä Enlil siunasi Utnapistimin ja hänen vaimonsa ja myönsi heille ikuisen elämän.ja vei heidät asumaan jumalten maahan Dilmunin saarelle.

Kuitenkin, huolimatta hänen varauksistaan siitä, miksi jumalten pitäisi antaa hänelle sama kunnia kuin hänelle itselleen. , tulvan sankari, Utnapishtim päättää vastahakoisesti tarjota Gilgameshille mahdollisuuden kuolemattomuuteen. Ensin kuitenkin.., hän haastaa Gilgamešin valvomaan kuusi päivää ja seitsemän yötä. , mutta Gilgameš nukahtaa melkein ennen kuin Utnapishtim lopettaa puheensa. Kun Gilgameš herää seitsemän päivän unen jälkeen, Utnapishtim pilkkaa hänen epäonnistumistaan ja lähettää hänet takaisin Urukiin yhdessä lautturi Urshanabin kanssa maanpakoon.

Kun he kuitenkin lähtevät, Utnapistimin vaimo pyytää miestään armahtamaan Gilgameshia hänen pitkän matkansa vuoksi, ja niin hän on kertoo Gilgameshille kasvista, joka kasvaa meren pohjassa ja joka tekee hänet jälleen nuoreksi. Gilgamesh saa kasvin sitomalla jalkoihinsa kiviä, joiden avulla hän voi kävellä meren pohjassa. Hän aikoo käyttää kukkaa nuorentaakseen Urukin kaupungin vanhoja miehiä ja käyttää sitä sitten itse. Valitettavasti hän asettaa kasvin järven rantaan uidessaan, ja sen varastaa käärme, joka menettää vanhan nahkansa ja syntyy näin uudelleen. Gilgamesh itkee epäonnistuttuaan molemmissa tilaisuuksissaan saada kuolemattomuus. , ja hän palaa lohduttomana oman kaupunkinsa Urukin massiivisten muurien ääreen.

Aikanaan, Myös Gilgamesh kuolee , ja Urukin kansa suree hänen poismenoaan tietäen, etteivät he enää koskaan näe hänen kaltaistaan.

Kahdestoista taulu on ilmeisesti jotka eivät liity edellisiin Gilgamesh valittaa Enkidulle, että hän on kadottanut joitakin esineitä, jotka jumalatar Ištar antoi hänelle, kun ne putosivat Tuonelaan. Enkidu tarjoutuu tuomaan ne takaisin, ja ilahtunut Gilgamesh kertoo Enkidulle, mitä tämän on tehtävä ja mitä hän ei saa tehdä Tuonelassa, jotta paluu olisi varma.

Kun Enkidu kuitenkin lähtee liikkeelle, hän unohtaa pian kaikki nämä neuvot ja tekee kaiken, mitä häntä kiellettiin tekemästä, minkä seurauksena hän jää loukkuun Tuonelaan. Gilgamesh rukoilee jumalia palauttamaan ystävänsä, ja vaikka Enlil ja Suen eivät edes vaivaudu vastaamaan, Ea ja Shamash päättävät auttaa. Shamash halkaisee reiän maahan ja Enkidu hyppää ulos siitä (Gilgamesh kysyy Enkidulta, mitä tämä on nähnyt Tuonelassa.

Analyysi

Takaisin sivun alkuun

The varhaisimmat sumerilaiset versiot "Gilgameshin eepos" päivämäärä jo Urin kolmannesta dynastiasta lähtien ( 2150 - 2000 EAA. ), ja ne kirjoitetaan Sumerin kiilakirjoitus , yksi varhaisimmista tunnetuista kirjallisen ilmaisun muodoista. Se on kertoo muinaisista kansantaruista, tarinoista ja myyteistä. ja uskotaan, että oli olemassa monia erilaisia pienempiä tarinoita ja myyttejä, jotka ajan mittaan kasvoivat yhdeksi kokonaiseksi teokseksi. varhaisimmat akkadinkieliset versiot (Akkadin kieli on myöhempi, toisiinsa liittymätön mesopotamialainen kieli, joka myös käytti kiilakirjoitusjärjestelmää) on ajoitettu vuosiin 2. vuosituhannen alussa .

Katso myös: Sadut - Aisopos - Antiikin Kreikka - Klassinen kirjallisuus

Ns. "tavallinen" akkadinkielinen versio , joka koostuu kaksitoista (vahingoittunutta) tablettia kirjoittanut Babylonian kirjuri Sin-liqe-unninni jonkin aikaa 1300 ja 1000 eaa. välillä , löydettiin vuonna 1849 7. vuosisadalla eaa. assyrialaisen kuninkaan Ashurbanipalin kirjastosta Ninivestä, muinaisen assyrialaisen valtakunnan pääkaupungista (nykyisessä Irakissa). Se on kirjoitettu tavallisella babylonialaisella, akkadin murteella, jota käytettiin vain kirjallisiin tarkoituksiin. Alkuperäinen otsikko, joka perustuu alkusanoihin, oli "Hän, joka näki syvyyden" ("Sha naqba imuru"), tai varhaisemmassa sumerinkielessäversiot, "Surpassing All Other Kings" ("Shutur eli sharri").

Gilgameš-tarinan muiden sävellysten katkelmia on löydetty muualta Mesopotamiasta ja jopa Syyriasta ja Turkista. Viisi lyhyempää sumerin kielellä kirjoitettua runoa. ( "Gilgamesh ja Huwawa" , "Gilgamesh ja taivaan härkä" , "Gilgamesh ja Agga Kishistä" , "Gilgamesh, Enkidu ja alamaailma" ja "Gilgameshin kuolema" ), yli 1 000 vuotta vanhempi kuin Niniven taulut. Akkadinkielinen vakioversio on useimpien nykyaikaisten käännösten perusta, ja sitä täydennetään ja aukkoja tai vajavaisuuksia täydennetään vanhojen sumerinkielisten versioiden avulla.

Kahdestoista taulu , joka on usein liitetty eräänlaiseksi jatko-osaksi alkuperäiseen yhdentoista kappaleeseen, oli eniten lisätään todennäköisesti myöhemmin Se on itse asiassa lähes kopio aiemmasta tarinasta, jossa Gilgamesh lähettää Enkidun hakemaan joitakin esineitään Tuonelasta, mutta Enkidu kuolee ja palaa takaisin hengen muodossa kertomaan Gilgameshille Tuonelan luonteesta. Enkidun pessimistinen kuvaus Tuonelasta tässä taulussa on ensimmäinen laatuaan.vanhin tunnettu tällainen kuvaus.

Gilgamesh saattoi itse asiassa olla todellinen hallitsija varhaisdynastisen II-kauden lopulla. (n. 27. vuosisata eaa.), joka oli Kishin kuninkaan Aggan aikalainen. Noin 2600 eaa. ajalta peräisin olevien, Kishin Enmebaragesiin (joka mainitaan legendoissa yhden Gilgameshin vastustajan isänä) liittyvien esineiden löytyminen on antanut uskottavuutta Gilgameshin historialliselle olemassaololle. Sumerilaisissa kuninkaiden luetteloissa Gilgamesh mainitaan viidenneksi tulvan jälkeen hallinneeksi kuninkaaksi.

Joidenkin tutkijoiden mukaan on olemassa monia rinnakkaisia jakeita sekä teemat tai jaksot, jotka ovat seuraavat osoittavat, että "Gilgameshin eepos" myöhemmästä kreikkalaisesta eeppisestä runosta "Odysseia" , joka on omistettu Homer Joitakin näkökohtia "Gilgamesh" tulva myytti näyttävät liittyvän läheisesti tarina Nooan arkki vuonna "Raamattu" ja Koraanissa sekä samankaltaisia tarinoita kreikkalaisissa, hindulaisissa ja muissa myyteissä, aina veneen rakentamiseen, johon mahtuu kaikki elämä, sen lopulliseen pysähtymiseen vuoren huipulle ja kyyhkysen lähettämiseen etsimään kuivaa maata. Myös islamilaisen ja syyrialaisen kulttuurin Aleksanteri Suuri-myytin uskotaan saaneen vaikutteita Gilgameš-tarinasta.

The "Gilgameshin eepos" on pohjimmiltaan maallinen kertomus Se on jaettu löyhästi toisiinsa liittyviin jaksoihin, jotka kattavat sankarin elämän tärkeimmät tapahtumat, vaikkakaan Gilgameshin ihmeellisestä syntymästä tai lapsuuden legendoista ei kerrota mitään.

The akkadinkielinen standardiversio runo on kirjoitettu löysä rytminen säe , neljä lyöntiä rivillä, kun taas vanhempi, sumerilainen versio on lyhyempi linja Siinä käytetään "stock epiteettejä" (toistuvia yleisiä kuvaavia sanoja, joita käytetään päähenkilöihin) samalla tavalla kuin elokuvissa Homer tekee, vaikka niitä käytetäänkin ehkä harvemmin kuin vuonna 2002. Homer Kuten monissa suullisissa runousperinteissä, myös tässä runossa toistetaan sanasta sanaan (usein melko pitkiä) kertomus- ja keskustelujaksoja sekä pitkiä ja monimutkaisia tervehdyskaavoja. Runoissa käytetään useita tavanomaisia runouden kaunistamisen keinoja, kuten sanaleikkejä, tarkoituksellista moniselitteisyyttä ja ironiaa sekä toisinaan vertauksia.

Huolimatta teoksen muinaisuudesta saamme toiminnan kautta nähdä hyvin inhimillisen huolen kuolevaisuudesta, tiedon etsimisestä ja pakenemisesta ihmisen tavallisesta kohtalosta. Suuri osa runon tragediasta syntyy siitä, että ristiriita Gilgameshin jumalallisen osan (jumalattaren äidiltä) ja kuolevaisen miehen kohtalon (ihmisisän hänelle antama kuolevaisuus) välillä.

Villimies Enkidu jumalat loivat hänet Gilgameshin ystäväksi ja kumppaniksi, mutta myös Gilgameshin vastakohdaksi ja hänen liiallisen tarmokkuutensa ja energiansa keskipisteeksi. Mielenkiintoista, Enkidu etenee villieläimestä sivistyneeksi kaupunkilaiseksi ihmiseksi edustaa eräänlaista raamatullista "syntiinlankeemusta" käänteisenä ja allegoriana vaiheista, joiden kautta ihminen saavuttaa sivilisaation (villieläimestä paimentolaisuuteen ja kaupunkielämään), mikä viittaa siihen, että varhaiset babylonialaiset ovat saattaneet olla yhteiskunnallisia evoluutionisteja.

Resurssit

Takaisin sivun alkuun

  • Englanninkielinen käännös (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01.htm.

John Campbell

John Campbell on taitava kirjailija ja kirjallisuuden harrastaja, joka tunnetaan syvästä arvostuksestaan ​​ja laajasta klassisen kirjallisuuden tuntemisesta. John on intohimoinen kirjoitettuun sanaan ja erityisen kiinnostunut antiikin Kreikan ja Rooman teoksista. Hän on omistanut vuosia klassisen tragedian, lyyrisen runouden, uuden komedian, satiirin ja eeppisen runouden tutkimiseen ja tutkimiseen.John valmistui arvostetusta yliopistosta englanninkielistä kirjallisuutta arvosanoin, ja hänen akateeminen taustansa antaa hänelle vahvan pohjan analysoida ja tulkita kriittisesti näitä ajattomia kirjallisia luomuksia. Hänen kykynsä syventyä Aristoteleen runouden vivahteisiin, Sapphon lyyrisiin ilmaisuihin, Aristophanesin terävään nokkeluuteen, Juvenalin satiirisiin pohdiskeluihin ja Homeroksen ja Vergiliusin laajaan tarinaan on todella poikkeuksellinen.Johnin blogi on hänelle ensiarvoisen tärkeä foorumi, jossa hän voi jakaa oivalluksiaan, havaintojaan ja tulkintojaan näistä klassisista mestariteoksista. Teemojen, hahmojen, symbolien ja historiallisen kontekstin perusteellisen analyysin avulla hän herättää henkiin muinaisten kirjallisuuden jättiläisten teoksia ja tekee niistä kaiken taustan ja kiinnostuksen kohteista kiinnostuneiden lukijoiden saatavilla.Hänen kiehtova kirjoitustyylinsä sitoo sekä lukijoidensa mielet että sydämet ja vetää heidät klassisen kirjallisuuden maagiseen maailmaan. Jokaisessa blogikirjoituksessa John nitoo taitavasti yhteen tieteellisen ymmärryksensä ja syvällisestihenkilökohtainen yhteys näihin teksteihin, mikä tekee niistä suhteellisia ja relevantteja nykymaailman kannalta.John on tunnustettu alansa auktoriteetiksi, ja hän on kirjoittanut artikkeleita ja esseitä useisiin arvokkaisiin kirjallisuuslehtiin ja julkaisuihin. Hänen asiantuntemuksensa klassisen kirjallisuuden alalla on tehnyt hänestä myös halutun puhujan erilaisissa akateemisissa konferensseissa ja kirjallisissa tapahtumissa.Kaunopuheisen proosansa ja kiihkeän intonsa avulla John Campbell on päättänyt herättää henkiin ja juhlia klassisen kirjallisuuden ajatonta kauneutta ja syvällistä merkitystä. Oletpa sitten omistautunut tutkija tai vain utelias lukija, joka haluaa tutustua Oidipuksen maailmaan, Sapphon rakkausrunoihin, Menanderin nokkeliin näytelmiin tai Akilleuksen sankaritarinoihin, Johanneksen blogi lupaa olla korvaamaton resurssi, joka kouluttaa, inspiroi ja sytyttää. elinikäinen rakkaus klassikoita kohtaan.