Gilgamesh-eposet - Resumé af episk digt - Andre antikke civilisationer - Klassisk litteratur

John Campbell 12-10-2023
John Campbell

(Episk digt, anonymt, sumerisk/mesopotamisk/akkadisk, ca. 20. - 10. århundrede f.v.t., ca. 1.950 linjer)

Introduktion

Introduktion - Hvad er eposet om Gilgamesh?

Tilbage til toppen af siden

Se også: Antigone - Sofokles skuespil - Analyse & Resumé - Græsk Mithology

"Eposet om Gilgamesh" er en episk digt fra det gamle Mesopotamien og blandt de de tidligste kendte litterære skrifter i verden Den opstod som en serie af Sumeriske legender og digte i kileskrift, der kan dateres tilbage til tidligt 3. eller sent 2. årtusinde f.Kr. som senere blev samlet til et længere akkadisk digt (den mest komplette version, der findes i dag, er bevaret på 12 lertavler og stammer fra det 12. til 10. århundrede f.v.t.).

Den følger historien om Gilgamesh , den mytologiske heltekonge af Uruk og hans halvvilde ven, Enkidu, mens de foretager en række farlige opgaver og eventyr, og så Gilgameshs søgen efter udødelighedens hemmelighed efter sin vens død. Den indeholder også historien om en stor oversvømmelse, der minder meget om historien om Noah i "Bibelen" og andre steder.

Synopsis - Gilgamesh resumé

Tilbage til toppen af siden

Historien begynder med introduktionen af Gilgamesh, konge af Uruk , to tredjedele gud og en tredjedel menneske Den er velsignet af guderne med styrke, mod og skønhed, og den stærkeste og største konge, der nogensinde har eksisteret. Den store by Uruk hyldes også for sin herlighed og sine stærke murstensmure.

Se også: Var Achilleus en virkelig person - legende eller historie?

Men den Uruk-folket er ikke glade og klager over, at Gilgamesh er for hård og misbruger sin magt ved at gå i seng med deres kvinder. Skabelsens gudinde, Aruru, skaber en mægtig vildmand ved navn Enkidu, en rival i styrke til Gilgamesh Han lever et naturligt liv med de vilde dyr, men han begynder snart at genere områdets hyrder og pelsjægere og forstyrrer dyrene ved vandhullet. På opfordring fra en pelsjæger sender Gilgamesh en tempelprostitueret, Shamhat, for at forføre og tæmme Enkidu, og efter seks dage og syv nætter med skøgen er han ikke længere bare et vildt dyr Han lærer snart menneskenes levevis og bliver undgået af de dyr, han plejede at leve sammen med, og skøgen overtaler ham til sidst til at komme og bo i byen. I mellemtiden har Gilgamesh nogle mærkelige drømme, som hans mor, Ninsun, forklarer som et tegn på, at en mægtig ven vil komme til ham.

Den nyligt civiliserede Enkidu forlader vildmarken En dag, da Gilgamesh selv kommer til en bryllupsfest for at gå i seng med bruden, som det er hans skik, finder han sin vej blokeret af den mægtige Enkidu, som modsætter sig Gilgameshs ego, hans behandling af kvinder og ærekrænkelse af ægteskabets hellige bånd. Enkidu og Gilgamesh kæmper Han begynder også at lytte til, hvad Enkidu har sagt, og at lære dyderne barmhjertighed og ydmyghed sammen med mod og ædelhed. Både Gilgamesh og Enkidu bliver forvandlet til det bedre gennem Med tiden begynder de at se hinanden som brødre og bliver uadskillelige.

Flere år senere Da Gilgamesh er træt af det fredelige liv i Uruk og ønsker at skabe sig et evigt navn, foreslår han at rejse til den hellige Cedarskov for at fælde nogle store træer og dræbe vogteren, dæmonen Humbaba. Enkidu protesterer mod planen, da Cedarskoven er gudernes hellige område og ikke beregnet til dødelige, men hverken Enkidu eller Uruks ældsteråd kan overbevise Gilgamesh om ikke at gøre det.Gilgameshs mor klager også over jagten, men giver til sidst efter og beder solguden Shamash om støtte. Hun giver også Enkidu nogle råd og adopterer ham som sin anden søn.

På vej til Cedertræskoven Gilgamesh har nogle mareridt, men hver gang formår Enkidu at bortforklare drømmene som gode varsler, og han opmuntrer og opfordrer Gilgamesh til at fortsætte, da han igen bliver bange, da han når skoven. Til sidst De to helte konfronterer Humbaba, dæmonen og uhyret, der vogter de hellige træer. Gilgamesh tilbyder uhyret sine egne søstre som hustruer og konkubiner for at distrahere det til at give sine syv lag rustning væk, og endelig, med hjælp fra vindene sendt af solguden Shamash, bliver Humbaba besejret. Uhyret beder Gilgamesh om sit liv, og Gilgamesh har først medlidenhed med væsenet, på trods af Enkidus praktiske råd om at dræbe bæstet.Humbaba forbander dem begge, og Gilgamesh sætter endelig en stopper for det. De to helte fældede et stort cedertræ. e, og Enkidu bruger den til at lave en massiv dør til guderne, som han lader flyde ned ad floden.

Nogen tid senere blev gudinden Ishtar (kærligheds- og krigsgudinde og datter af himmelguden Anu) gør seksuelle tilnærmelser til Gilgamesh, men han afviser hende på grund af hendes mishandling af sine tidligere elskere. Den fornærmede Ishtar insisterer på, at hendes far sender den "Bull of Heaven" for at hævne Gilgameshs afvisning Dyret bringer en stor tørke og pest over landet med sig, men Gilgamesh og Enkidu kan denne gang klare sig uden guddommelig hjælp, Dræb bæstet og ofre dens hjerte til Shamash og kaste tyrens bagparti i ansigtet på den rasende Ishtar.

Byen Uruk fejrer den store sejr, men Enkidu har en ond drøm, hvor guderne beslutter at straffe Enkidu selv for drabet på Himlens Tyr og Humbaba. Han forbander den dør, han lavede til guderne, og han forbander den pelsjæger, han mødte, den skøge, han elskede, og selve den dag, han blev menneske. Han fortryder dog sine forbandelser, da Shamash taler fra himlen og påpeger, hvor uretfærdigeHan påpeger også, at Gilgamesh kun vil blive en skygge af sig selv, hvis Enkidu dør. Ikke desto mindre griber forbandelsen om sig, og dag efter dag Enkidu bliver mere og mere syg Da han dør, beskriver han sin nedstigning i den forfærdelige mørke underverden (den "House of Dust" ), hvor de døde bærer fjer som fugle og spiser ler.

Gilgamesh er fortvivlet over Enkidus død og tilbyder guderne gaver i håb om, at han kan få lov til at gå ved siden af Enkidu i underverdenen. Han beordrer befolkningen i Uruk, fra den laveste bonde til de højeste tempelpræster, til også at sørge over Enkidu, og beordrer statuer af Enkidu bygget. Gilgamesh er så fuld af sorg over sin ven, at han nægter at forlade Enkidus side eller lade hans lig blive begravet, indtil seksdage og syv nætter efter hans død, da maddiker begynder at falde fra hans krop.

Gilgamesh er fast besluttet på at undgå Enkidus skæbne og beslutter sig for at foretage den farefulde rejse for at besøge Utnapishtim og hans kone, de eneste mennesker, der har overlevet den store oversvømmelse, og som fik udødelighed af guderne, i håb om at opdage hemmeligheden bag evigt liv. Den tidløse Utnapishtim og hans kone bor nu i et smukt land i en anden verden, Dilmun, og Gilgamesh rejser langt mod øst i søgen efter dem og krydser storefloder, oceaner og bjergpas, og de kæmper med og dræber monstrøse bjergløver, bjørne og andre dyr.

På et tidspunkt, Han kommer til Mashu-bjergets tvillingetoppe for enden af jorden. hvorfra solen står op fra den anden verden, hvis port bevogtes af to frygtelige skorpionvæsener. De tillader Gilgamesh at fortsætte når han overbeviser dem om sin guddommelighed og sin desperation, og han rejser tolv mil gennem den mørke tunnel, hvor solen rejser hver nat. Verden for enden af tunnelen er et lyst eventyrland fuld af træer med blade af juveler.

Den første person, Gilgamesh møder der, er vinmageren Siduri, som først tror, han er en morder på grund af hans forvredne udseende, og forsøger at få ham til at opgive sit forehavende. Men til sidst sender hun ham til Urshanabi, færgemanden, som skal hjælpe ham med at krydse havet til øen, hvor Utnapishtim bor, ved at navigere gennem Dødens Vande, hvor den mindste berøring betyder øjeblikkelig død.

Da han møder Urshanabi Han ser dog ud til at være omgivet af et selskab af sten-kæmper , som Gilgamesh dræber straks Han fortæller færgemanden sin historie og beder om hans hjælp, men Urshanabi forklarer ham, at han har lige ødelagt de hellige sten som gør det muligt for færgen at krydse Dødens Vand sikkert. Den eneste måde, de nu kan krydse på, er, hvis Gilgamesh fælder 120 træer og laver dem om til pæle til at spille på. , så de kan krydse vandet ved at bruge en ny pæl hver gang og ved at bruge hans klædning som sejl.

Endelig når de frem til øen Dilmun og da Utnapishtim ser, at der er en anden i båden, spørger han Gilgamesh, hvem han er. Gilgamesh fortæller ham sin historie og beder om hjælp, men Utnapishtim irettesætter ham, fordi han ved, at det er nytteløst at kæmpe mod menneskers skæbne og ødelægger glæden ved livet. Gilgamesh spørger Utnapishtim, på hvilken måde deres to situationer er forskellige, og Utnapishtim fortæller ham historien om, hvordan han overlevedestor oversvømmelse.

Utnapishtim fortæller, hvordan en stor storm og oversvømmelse blev bragt til verden af guden Enlil Men guden Ea advarede Utnapishtim og rådede ham til at bygge et skib og laste sine skatte, sin familie og alle levende væseners frø på det. Regnen kom som lovet, og hele verden blev dækket af vand, der dræbte alt undtagen Utnapishtim og hans båd. Båden kom tilUtnapishtim ofrede og drak til guderne, og selv om Enlil var vred over, at nogen havde overlevet hans oversvømmelse, rådede Ea ham til at slutte fred. Så velsignede Enlil Utnapishtim og hans kone og gav dem evigtvarende fred og ro.liv, og tog dem med til gudernes land på øen Dilmun.

Men det er der ikke, på trods af hans forbehold over for, hvorfor guderne skulle give ham den samme ære som ham selv. Utnapishtim, helten fra syndfloden, beslutter sig modvilligt for at tilbyde Gilgamesh en chance for udødelighed. Men først.., Han udfordrer Gilgamesh til at holde sig vågen i seks dage og syv nætter. Da han vågner efter syv dages søvn, latterliggør Utnapishtim hans fiasko og sender ham tilbage til Uruk sammen med færgemanden Urshanabi i eksil.

Men da de går, Utnapishtims kone beder sin mand om at forbarme sig over Gilgamesh på grund af hans lange rejse. fortæller Gilgamesh om en plante, der vokser på bunden af havet, og som vil gøre ham ung igen. Gilgamesh får fat i planten ved at binde sten til sine fødder, så han kan gå på havets bund. Han planlægger at bruge blomsten til at forynge de gamle mænd i byen Uruk og derefter selv bruge den. Desværre lægger han planten på bredden af en sø, mens han bader, og den bliver stjålet af en slange, som mister sin gamle hud og dermed bliver genfødt. Gilgamesh græder over at have fejlet ved begge muligheder for at opnå udødelighed og han vender trøstesløs tilbage til de massive mure i sin egen by Uruk.

I tide, Gilgamesh dør også og befolkningen i Uruk sørger over hans død, velvidende at de aldrig vil se hans lige igen.

Den tolvte tavle er tilsyneladende uden forbindelse til tidligere Gilgamesh klager til Enkidu over, at han har mistet nogle genstande, som gudinden Ishtar gav ham, da de faldt ned i underverdenen. Enkidu tilbyder at bringe dem tilbage for ham, og den glade Gilgamesh fortæller Enkidu, hvad han skal og ikke skal gøre i underverdenen for at være sikker på at komme tilbage.

Men da Enkidu tager af sted, glemmer han straks alle disse råd og gør alt det, han blev bedt om ikke at gøre, hvilket resulterer i, at han bliver fanget i underverdenen. Gilgamesh beder guderne om at få sin ven tilbage, og selvom Enlil og Suen ikke engang gider at svare, beslutter Ea og Shamash sig for at hjælpe. Shamash laver et hul i jorden og Enkidu springer ud af den Gilgamesh udspørger Enkidu om, hvad han har set i underverdenen (om det er som et spøgelse eller i virkeligheden, er ikke klart).

Analyse

Tilbage til toppen af siden

Den tidligste sumeriske versioner af "Eposet om Gilgamesh" dato fra så tidligt som det tredje dynasti i Ur ( 2150 - 2000 F.V.T. ), og er skrevet i Sumerisk kileskrift Det er en af de tidligste former for skriftligt udtryk, vi kender. fortæller gammel folklore, fortællinger og myter og man mener, at der var mange forskellige mindre historier og myter, som med tiden voksede sammen til ét komplet værk. Den tidligste akkadiske versioner (akkadisk er et senere, ikke-relateret, mesopotamisk sprog, som også brugte kileskriftsystemet) er dateret til begyndelsen af 2. årtusinde .

Den såkaldte "standard" akkadisk version , bestående af tolv (beskadigede) tabletter skrevet af den babyloniske skriftlærde Sin-liqe-unninni på et tidspunkt mellem 1300 og 1000 f.Kr. blev opdaget i 1849 i den assyriske konge Ashurbanipals bibliotek i det 7. århundrede f.v.t. i Nineve, hovedstaden i det gamle assyriske rige (i det nuværende Irak). Den er skrevet på standardbabylonisk, en dialekt af akkadisk, der kun blev brugt til litterære formål. Den oprindelige titel, baseret på de indledende ord, var "Han, der så dybet" ("Sha naqba imuru") eller, på det tidligere sumeriskeversioner, "At overgå alle andre konger" ("Shutur eli sharri").

Fragmenter af andre kompositioner af Gilgamesh-historien er blevet fundet andre steder i Mesopotamien og så langt væk som i Syrien og Tyrkiet. Fem kortere digte på sumerisk ( "Gilgamesh og Huwawa" , "Gilgamesh og den himmelske tyr" , "Gilgamesh og Agga af Kish" , "Gilgamesh, Enkidu og underverdenen" og "Gilgameshs død" ), mere end 1.000 år ældre end Nineve-tavlerne Den akkadiske standardudgave er grundlaget for de fleste moderne oversættelser, hvor de ældre sumeriske versioner bruges til at supplere den og udfylde huller eller lakuner.

Den tolvte tavle , der ofte tilføjes som en slags fortsættelse til de oprindelige elleve, var mest sandsynligvis tilføjet på et senere tidspunkt Den er faktisk næsten en kopi af en tidligere fortælling, hvor Gilgamesh sender Enkidu for at hente nogle af sine genstande fra underverdenen, men Enkidu dør og vender tilbage i form af en ånd for at fortælle Gilgamesh om underverdenens natur. Enkidus pessimistiske beskrivelse af underverdenen i denne tavle er denældste kendte beskrivelse.

Gilgamesh kan faktisk have været en rigtig hersker i den sene Tidlig Dynastisk II periode (ca. 27. århundrede f.v.t.), en samtid af Agga, konge af Kish. Opdagelsen af artefakter, der kan dateres tilbage til omkring 2600 f.v.t., og som er forbundet med Enmebaragesi af Kish (som nævnes i legenderne som far til en af Gilgameshs modstandere), har givet troværdighed til Gilgameshs historiske eksistens. I sumeriske kongelister er Gilgamesh noteret som den femte konge, der regerede efter syndfloden.

Ifølge nogle forskere er der mange parallelle vers , såvel som temaer eller episoder, som indikerer en betydelig indflydelse fra "Gilgamesh-eposet" på det senere græske episke digt "Odysseen" , tilskrevet Homer Nogle aspekter af "Gilgamesh" oversvømmelsesmyten synes at være tæt forbundet med historien om Noahs ark i "Bibelen" og Koranen, såvel som lignende historier i græske, hinduistiske og andre myter, helt ned til bygningen af en båd, der kan rumme alt liv, og som til sidst hviler på toppen af et bjerg og sender en due ud for at finde tørt land. Det menes også, at myten om Alexander den Store i islamiske og syriske kulturer er påvirket af Gilgamesh-historien.

Den "Gilgamesh-eposet" er i bund og grund en sekulær fortælling Den er inddelt i løst forbundne episoder, der dækker de vigtigste begivenheder i heltens liv, selvom der ikke er nogen beretning om Gilgameshs mirakuløse fødsel eller barndomslegender.

Den standard akkadisk version af digtet er skrevet på løse rytmiske vers , med fire slag til en linje, mens den ældre, sumeriske version har en kortere linje Den bruger "stock epithets" (gentagne almindelige beskrivende ord, der anvendes om hovedpersonerne) på samme måde som Homer gør, selv om de måske er mere sparsomt brugt end i Homer Som i mange mundtlige poesitraditioner er der også ordrette gentagelser af (ofte ret lange) fortællings- og samtaleafsnit og af lange og udførlige hilsenformler. En række af de sædvanlige poetiske udsmykningsgreb anvendes, herunder ordspil, bevidst tvetydighed og ironi og lejlighedsvis effektiv brug af lignelser.

På trods af værkets alderdom får vi gennem handlingen vist en meget menneskelig bekymring for dødelighed, søgen efter viden og efter en flugt fra menneskets almindelige lod. Meget af tragedien i digtet opstår på grund af konflikten mellem ønskerne fra den guddommelige del af Gilgamesh (fra hans gudinde-mor) og den dødelige mands skæbne (hans dødelighed givet ham af hans menneskelige far).

Den vilde mand Enkidu blev skabt af guderne både som Gilgameshs ven og følgesvend, men også som hans modpol og som fokus for hans overdrevne kraft og energi. Interessant, Enkidus udvikling fra vildt dyr til civiliseret bymenneske repræsenterer en slags bibelsk "syndefald" i omvendt rækkefølge og en allegori over de stadier, hvor mennesket når civilisationen (fra vildskab til pastoralisme til byliv), hvilket antyder, at de tidlige babyloniere kan have været sociale evolutionister.

Ressourcer

Tilbage til toppen af siden

  • Engelsk oversættelse (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01.htm

John Campbell

John Campbell er en dygtig forfatter og litterær entusiast, kendt for sin dybe påskønnelse og omfattende viden om klassisk litteratur. Med en passion for det skrevne ord og en særlig fascination for værkerne fra det antikke Grækenland og Rom, har John dedikeret årevis til at studere og udforske klassisk tragedie, lyrisk poesi, ny komedie, satire og episk poesi.Efter at have dimitteret med udmærkelse i engelsk litteratur fra et prestigefyldt universitet, giver Johns akademiske baggrund ham et stærkt fundament til kritisk at analysere og fortolke disse tidløse litterære kreationer. Hans evne til at dykke ned i nuancerne i Aristoteles' Poetik, Sapphos lyriske udtryk, Aristophanes' skarpe vid, Juvenals satiriske grublerier og de fejende fortællinger om Homer og Vergil er virkelig enestående.Johns blog fungerer som en altafgørende platform for ham til at dele sine indsigter, observationer og fortolkninger af disse klassiske mesterværker. Gennem sin omhyggelige analyse af temaer, karakterer, symboler og historisk kontekst bringer han værker af gamle litterære giganter til live, hvilket gør dem tilgængelige for læsere med alle baggrunde og interesser.Hans fængslende skrivestil engagerer både sine læseres sind og hjerter og trækker dem ind i den klassiske litteraturs magiske verden. Med hvert blogindlæg væver John dygtigt sin videnskabelige forståelse sammen med en dybpersonlig forbindelse til disse tekster, hvilket gør dem relaterbare og relevante for den moderne verden.John er anerkendt som en autoritet inden for sit felt og har bidraget med artikler og essays til adskillige prestigefyldte litterære tidsskrifter og publikationer. Hans ekspertise inden for klassisk litteratur har også gjort ham til en efterspurgt foredragsholder ved forskellige akademiske konferencer og litterære arrangementer.Gennem sin veltalende prosa og brændende entusiasme er John Campbell fast besluttet på at genoplive og fejre klassisk litteraturs tidløse skønhed og dybe betydning. Uanset om du er en dedikeret lærd eller blot en nysgerrig læser, der søger at udforske Ødipus verden, Sapphos kærlighedsdigte, Menanders vittige skuespil eller de heroiske fortællinger om Achilleus, lover Johns blog at blive en uvurderlig ressource, der vil uddanne, inspirere og tænde en livslang kærlighed til klassikerne.