Electra - Euripides Play: Opsomming & amp; Ontleding

John Campbell 16-03-2024
John Campbell

(Tragedie, Grieks, omstreeks 418 vC, 1 359 reëls)

InleidingElectra se broer Orestes is deur die onsekere Clytemnestra en Aegisthus weggestuur, en onder die sorg van die koning van Phocis geplaas, waar hy bevriend geraak het met die koning se seun, Pylades; en hoe Electra self ook uit die koningshuis gegooi is en aan 'n boer getroud is, 'n vriendelike man wat nog nooit haar of haar familie uitgebuit het nie, en wat Electra in ruil daarvoor met huishoudelike take help. Ten spyte van haar opregte waardering vir haar boerman, het Electra duidelik steeds sterk gegrief oor beide die feit dat sy uit haar huis gegooi is en haar ma se lojaliteit teenoor die aanranding Aegisthus.

Nou 'n volwasse man, Orestes en sy metgesel Pylades het na Argos gereis. in die hoop om wraak te neem vir Agamemnon se dood. Vermom as boodskappers van Orestes kom hulle by die huis van Electra en haar man aan, terwyl laasgenoemde uit is by die werk op die plaas. Omdat Electra nie hul werklike identiteit ken nie, vertel Electra vir hulle haar hartseer verhaal en ook van die onreg wat haar broer aangedoen is, en spreek haar vurige wens uit dat Orestes sou terugkeer om die dood van Agamemnon te wreek, en om haar en haar broer se lyding te verlig.

Wanneer Electra se man terugkeer, word die ou dienskneg wat Orestes se lewe gered het (deur hom van Argos weg te steel na Agamemnon se dood jare tevore) gesoek. Die bejaarde bediende sien deur Orestes se vermomming en herken hom aan 'n litteken op sy voorkop wat as 'n klein kind opgedoen is, en die tweebroers en susters word herenig. Electra is gretig om haar broer te help om Clytemnestra en Aegisthus tot 'n val te bring, en hulle konkel saam.

Terwyl die ou bediende Clytemnestra na Electra se huis lok met die valse nuus dat haar dogter 'n baba gehad het, Orestes en Pylades het vertrek om Aegisthus te konfronteer. Hulle word genooi om deel te neem aan 'n offer aan die gode wat Aegisthus huisves, wat vir Orestes die geleentheid bied om Aegisthus na die offer te steek. Hy openbaar sy ware identiteit aan die aanwesiges, en keer dan terug na Electra se kothuis met die dooie liggaam van Aegisthus.

Terwyl Clytemnestra Electra se huis nader, begin Orestes se voorneme wankel by die vooruitsig om sy dood te maak. ma, maar Electra lok hom om daarmee deur te gaan, en herinner hom aan Apollo se orakel wat voorspel het dat hy sy ma sou doodmaak. Wanneer Clytemnestra uiteindelik opdaag, tart Electra haar en blameer haar vir haar afskuwelike optrede, terwyl Clytemnestra probeer om haarself te verdedig en smeek om gespaar te word. Ten spyte van haar pleidooie maak Orestes en Electra haar dood (van die verhoog) deur 'n swaard in haar keel af te druk: hoewel die moord uiteindelik deur Orestes gepleeg word, is Electra ewe skuldig omdat sy hom aanspoor en selfs die swaard by hom hou. Agterna word hulle albei egter geteister deur skuldgevoelens en berou oor die grusame moord op hul eie ma.

Aan die einde van die toneelstuk,Clytemnestra se vergoddelikte broers, Castor en Polydeuces (ook bekend as die Dioscori), verskyn en verseker Electra en Orestes dat hul ma regverdige straf gekry het, en blameer Apollo vir die aanmoediging van die matrood. Nietemin was dit 'n skandelike daad, en die gode gee die broers en susters opdrag oor wat hulle moet doen om hulle siele van die misdaad te versoen en te reinig. Daar word bepaal dat Electra met Pylades moet trou en Argos moet verlaat, en Orestes moet deur die Erinyes (die Furies) agtervolg word totdat hy 'n verhoor in Athene in die gesig staar, waaruit hy as 'n vrye man sal te voorskyn kom.

Analise

Terug na bo van bladsy

Dit is onduidelik of Euripides ' “Electra” die eerste keer voor of na Sophocles se spel van dieselfde naam ( “Electra” ), maar dit het beslis meer as 40 jaar ná Aeschylus ' “The Libation Bearers” (deel van sy immergewilde “Oresteia” -trilogie), waarvan die intrige min of meer gelykstaande is. Teen hierdie stadium in sy loopbaan het Euripides die meeste van die invloed wat Aeschylus op sy vroeë werke gehad het, afgeweer, en in hierdie toneelstuk waag hy selfs 'n parodie op die herkenningstoneel in Aeschylus se weergawe: Electra lag hardop vir die idee om tekens te gebruik (soos 'n lok van sy hare, 'n voetspoor wat hy by Agamemnon se graf laat, en 'n kledingstuk wat sy gehad hetjare vroeër vir hom gemaak het) om haar broer te herken, die einste toestel wat deur Aeschylus gebruik is.

In Euripides se weergawe word Orestes eerder herken aan 'n litteken wat hy gekry het op die voorkop as kind, self 'n spot-heldhaftige toespeling op 'n toneel uit Homer se “Odyssey” waar Odysseus herken word aan 'n litteken op sy bobeen wat hy as kind ontvang het. In plaas daarvan om die litteken in 'n heldhaftige varkejag te ontvang, bedink Euripides egter eerder 'n semi-komiese voorval wat 'n reep betrek het as die rede vir Orestes se litteken.

Op sommige maniere is Electra beide die protagonis en die antagonis van die toneelstuk, wat die stryd tussen haar haatlike, wraaksugtige kant en daardie deel van haar wat steeds die edele en lojale dogter is, ondersoek. Alhoewel sy haarself oortuig het dat die moord op Clytemnestra en Aegisthus geregtigheid aan haar dooie vader sou gee en vir haarself tevredenheid en vrede sou uitloop, is die werklikheid baie minder duidelik en word haar tragiese bestaan ​​eintlik verskerp deur die skuld en hartseer wat sy ly. van haar broer tot matrismoord aangehits te hê.

Sien ook: Watter rolle het die gode in die Ilias gespeel?

Euripides poog om die karakters in die toneelstuk (beide die gode en die mense) realisties uit te beeld, en nie geïdealiseer nie. Electra is nie bereid om selfs die geringste goedheid in haar ma te sien nie, maar tog kom haar agting vir die ou boertjie met wie sy getrou het nogal opreg voor. Euripides ​dui daarop dat Clytemnestra se moord eintlik te wyte was aan Orestes se swakheid, terwyl hy gekonfronteer was met die dilemma of hy sy eie morele instinkte moet volg of Apollo se orakel moet gehoorsaam, op baie dieselfde manier as wat die offer van Iphigenia gehad het. was baie jare tevore vir sy pa. Electra en Orestes se ware onderliggende liefde vir hul ma, wat vir baie jare onderdruk is deur hul obsessie vir wraak, kom eers na haar dood na vore, aangesien hulle besef dat hulle haar albei haat en terselfdertyd lief is vir haar.

Sien ook: Vroulike karakters in die Odyssee – Helpers en hindernisse

Die regverdiging en gevolge van moord en wraak is die hooftema regdeur die toneelstuk, beide die moord op hul ma deur Orestes en Electra, maar ook die ander moorde (op Iphigenia, en op Agamemnon en Cassandra) wat gelei het tot die huidige een in 'n tit-vir-tat opeenvolging van wraakhandelinge.

Teen die einde van die toneelstuk word die tema van bekering ook 'n belangrike een: na die dood van Clytemnestra het beide Electra en Orestes bekeer intens, en besef die afgryse van wat hulle gedoen het, maar bewus daarvan dat hulle dit altyd nie ongedaan sal kan maak of herstel nie en dat hulle voortaan altyd as onwelkome buitestanders beskou sal word. Hulle berou word gekontrasteer met Clytemnestra se totale gebrek aan berou oor haar eie optrede.

Klein temas sluit in: selibaat (Electra se boerman het soveel respek vir haar voorvaders dat hy nie waardig voel omhaar en nooit haar bed nader nie); armoede en rykdom (Clytemnestra en Aegisthus se weelderige leefstyl word gekontrasteer met die eenvoudige lewe wat deur Electra en haar man gelei word); en die bonatuurlike (die invloed van die orakel van Apollo op die tragiese gebeure, en die daaropvolgende dekrete van The Dioscuri).

Hulpbronne

Terug na bokant van bladsy

  • Engelse vertaling deur E. P. Coleridge ( Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/electra_eur.html
  • Griekse weergawe met woord-vir-woord vertaling (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/ text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0095

John Campbell

John Campbell is 'n bekwame skrywer en literêre entoesias, bekend vir sy diepe waardering en uitgebreide kennis van klassieke letterkunde. Met 'n passie vir die geskrewe woord en 'n besondere fassinasie vir die werke van antieke Griekeland en Rome, het John jare gewy aan die studie en verkenning van Klassieke Tragedie, lirieke poësie, nuwe komedie, satire en epiese poësie.Met lof in Engelse letterkunde aan 'n gesogte universiteit, bied John se akademiese agtergrond aan hom 'n sterk grondslag om hierdie tydlose literêre skeppings krities te ontleed en te interpreteer. Sy vermoë om te delf in die nuanses van Aristoteles se Poëtika, Sappho se liriese uitdrukkings, Aristophanes se skerpsinnigheid, Juvenal se satiriese mymeringe en die meesleurende vertellings van Homeros en Vergilius is werklik uitsonderlik.John se blog dien as 'n uiters belangrike platform vir hom om sy insigte, waarnemings en interpretasies van hierdie klassieke meesterstukke te deel. Deur sy noukeurige ontleding van temas, karakters, simbole en historiese konteks bring hy die werke van antieke literêre reuse tot lewe, en maak dit toeganklik vir lesers van alle agtergronde en belangstellings.Sy boeiende skryfstyl betrek beide die gedagtes en harte van sy lesers en trek hulle in die magiese wêreld van klassieke letterkunde in. Met elke blogplasing weef John sy vakkundige begrip vaardig saam met 'n dieppersoonlike verbintenis met hierdie tekste, wat hulle herkenbaar en relevant maak vir die hedendaagse wêreld.John, wat erken word as 'n gesaghebbende op sy gebied, het artikels en essays tot verskeie gesogte literêre joernale en publikasies bygedra. Sy kundigheid in klassieke letterkunde het hom ook 'n gesogte spreker by verskeie akademiese konferensies en literêre geleenthede gemaak.Deur sy welsprekende prosa en vurige entoesiasme is John Campbell vasbeslote om die tydlose skoonheid en diepgaande betekenis van klassieke literatuur te laat herleef en te vier. Of jy nou 'n toegewyde geleerde is of bloot 'n nuuskierige leser wat die wêreld van Oedipus, Sappho se liefdesgedigte, Menander se spitsvondige toneelstukke of die heldeverhale van Achilles wil verken, John se blog beloof om 'n onskatbare hulpbron te wees wat sal opvoed, inspireer en aansteek. 'n lewenslange liefde vir die klassieke.