(Τραγωδία, ελληνική, 431 π.Χ., 1.419 στίχοι)

Εισαγωγή

"Μήδεια" (Gr: "Medeia" ) είναι μια τραγωδία γραμμένο από ο αρχαίος Έλληνας θεατρικός συγγραφέας Ευριπίδης , με βάση το ο μύθος του Ιάσονα και της Μήδειας , και ιδιαίτερα η εκδίκηση της Μήδειας κατά του Ιάσονα για την προδοσία της με άλλη γυναίκα. Συχνά θεωρείται Ευριπίδης ' καλύτερο και πιο δημοφιλές έργο και ένα από τα μεγάλα έργα του δυτικού κανόνα, είναι μόνο κέρδισε το τρίτο βραβείο όταν παρουσιάστηκε στο Φεστιβάλ Διονύσια το 431 π.Χ. , μαζί με τα χαμένα έργα "Φιλοκτήτης" , "Dictys" και "Theristai" .

Μετά τις περιπέτειες του Χρυσούμαλλου Δέρατος, ο Έλληνας ήρωας Ιάσονας πήρε η σύζυγός του Μήδεια σε εξορία στην Κόρινθο. Ωστόσο, στη συνέχεια την άφησε, αναζητώντας για να προωθήσει την πολιτικές φιλοδοξίες παντρεύτηκε τη Γλαύκη, την κόρη του βασιλιά Κρέοντα της Κορίνθου.

Το έργο αρχίζει με τη Μήδεια να θρηνεί για την απώλεια της αγάπης του συζύγου της. Η ηλικιωμένη νοσοκόμα της και ο Χορός των γυναικών της Κορίνθου (που γενικά συμπαθούν την κατάστασή της) φοβούνται τι θα μπορούσε να κάνει στον εαυτό της ή στα παιδιά της. Ο βασιλιάς Κρέων, φοβούμενος επίσης τι θα μπορούσε να κάνει η Μήδεια, την εξορίζει, δηλώνοντας ότι αυτή και τα παιδιά της πρέπει να φύγουν αμέσως από την Κόρινθο. Η Μήδεια εκλιπαρεί για έλεος , και της χορηγείται αναστολή μιας ημέρας, που της αρκεί για να πάρει την εκδίκησή της.

Jason φτάνει και προσπαθεί να δώσει εξηγήσεις. λέει ότι δεν αγαπάει τη Γλαύκη αλλά δεν μπορεί να χάσει την ευκαιρία να παντρευτεί μια πλούσια και βασιλική πριγκίπισσα (η Μήδεια κατάγεται από την Κολχίδα του Καυκάσου και θεωρείται βάρβαρη μάγισσα από τους Έλληνες), και ισχυρίζεται ότι ελπίζει μια μέρα να ενώσει τις δύο οικογένειες και να κρατήσει τη Μήδεια ως ερωμένη του. Η Μήδεια και ο χορός των γυναικών της Κορίνθου δεν τον πιστεύουν Του θυμίζει ότι άφησε τους δικούς της ανθρώπους για χάρη του, δολοφονώντας τον ίδιο της τον αδελφό για χάρη του, ώστε να μην μπορεί τώρα να επιστρέψει ποτέ στην πατρίδα της. Του θυμίζει επίσης ότι ήταν η ίδια που τον έσωσε και σκότωσε τον δράκο που φύλαγε το Χρυσόμαλλο Δέρας, αλλά εκείνος μένει ασυγκίνητος, προσφέροντάς της απλώς να την εξευμενίσει με δώρα. Η Μήδεια υπαινίσσεται σκοτεινά ότι μπορεί να ζήσει για να μετανιώσει για την απόφασή του και σχεδιάζει κρυφά να σκοτώσει και τους δύο.Η Γλαύκη και ο Κρέοντας.

Μήδεια επισκέπτεται στη συνέχεια ο Αιγέας , ο άτεκνος βασιλιάς της Αθήνας, ο οποίος ζητά από τις φημισμένες μάγισσες να βοηθήσουν τη σύζυγό του να συλλάβει παιδί. Σε αντάλλαγμα, η Μήδεια ζητά την προστασία του και, αν και ο Αιγέας δεν γνωρίζει τα σχέδια της Μήδειας για εκδίκηση, υπόσχεται να της δώσει καταφύγιο αν καταφέρει να διαφύγει στην Αθήνα.

Η Μήδεια λέει στον Χορό του τα σχέδιά της να δηλητηριάσει μια χρυσή ρόμπα (ένα οικογενειακό κειμήλιο και δώρο του θεού Ήλιου), το οποίο πιστεύει ότι η ματαιόδοξη Γλαύκη δεν θα μπορέσει να αντισταθεί στο να το φορέσει. Αποφασίζει να σκοτώσει και τα δικά της παιδιά. , όχι επειδή τα παιδιά έκαναν κάτι κακό, αλλά ως τον καλύτερο τρόπο που μπορεί να σκεφτεί το βασανισμένο μυαλό της για να πληγώσει τον Ιάσονα. Καλεί τον Ιάσονα για άλλη μια φορά, προσποιείται ότι του ζητάει συγγνώμη και στέλνει το δηλητηριασμένο ράσο και το στέμμα ως δώρο στον Γλαύκο, με τα παιδιά της να είναι οι κομιστές του δώρου.

Καθώς η Μήδεια σκέφτεται τις πράξεις της, φτάνει ένας αγγελιοφόρος για να αναφερθεί στην άγρια επιτυχία του σχεδίου της. Η Γλαύκη σκοτώθηκε από τη δηλητηριασμένη ρόμπα , και Ο Κρέοντας έχει επίσης σκοτωθεί από το δηλητήριο ενώ προσπαθεί να τη σώσει, και η κόρη και ο πατέρας πεθαίνουν με αφόρητους πόνους. Παλεύει με τον εαυτό της για το αν μπορεί να κάνει τον εαυτό της να σκοτώσει και τα δικά της παιδιά, μιλώντας τους στοργικά όλη την ώρα σε μια συγκινητική και ανατριχιαστική σκηνή. Μετά από μια στιγμή δισταγμού, τελικά το δικαιολογεί ως έναν τρόπο να τα σώσει από την τιμωρία του Ιάσονα και της οικογένειας του Κρέοντα. Καθώς ηΟ χορός των γυναικών θρηνεί για την απόφασή της, τα παιδιά ακούγονται να ουρλιάζουν. Ο χορός σκέφτεται να παρέμβει, αλλά τελικά δεν κάνει τίποτα.

Ο Ιάσονας ανακαλύπτει το φόνο της Γλαύκης και του Κρέοντα και σπεύδει στη σκηνή για να τιμωρήσει τη Μήδεια, μόνο που μαθαίνει ότι και τα παιδιά του έχουν σκοτωθεί. Η Μήδεια εμφανίζεται στο άρμα της Αρτέμιδος, με τα πτώματα των παιδιών της, χλευάζοντας και καμαρώνοντας τον πόνο του Ιάσονα. Προφητεύει κακό τέλος και για τον Ιάσονα πριν διαφύγει προς την Αθήνα με τα πτώματα των παιδιών της. Το έργο τελειώνει με το Χορός που θρηνεί ότι τέτοια τραγικά και απροσδόκητα κακά πρέπει να προκύπτει από τη θέληση των θεών.

Αν και το έργο είναι θεωρείται σήμερα ένα από τα σπουδαιότερα έργα της αρχαίας Ελλάδας , το αθηναϊκό κοινό δεν αντέδρασε τόσο θετικά εκείνη την εποχή, και του απένειμε μόνο το τρίτο βραβείο (από τα τρία) στα Διονύσια του 431 π.Χ., προσθέτοντας άλλη μια απογοήτευση στα Ευριπίδης Αυτό μπορεί να οφειλόταν στις εκτεταμένες αλλαγές Ευριπίδης έκανε στις συμβάσεις του ελληνικού θεάτρου στο έργο, συμπεριλαμβάνοντας έναν αναποφάσιστο χορό, ασκώντας έμμεση κριτική στην αθηναϊκή κοινωνία και δείχνοντας ασέβεια προς τους θεούς.

Το το κείμενο χάθηκε και στη συνέχεια ανακαλύφθηκε ξανά τον 1ο αιώνα μ.Χ. στη Ρώμη , και αργότερα διασκευάστηκε από τους Ρωμαίους τραγικούς Ennius, Lucius Accius, Ovid , Σενέκας ο νεότερος Ανακαλύφθηκε εκ νέου στην Ευρώπη του 16ου αιώνα και δέχτηκε πολλές διασκευές στο θέατρο του 20ού αιώνα, ιδίως το δράμα του Jean Anouilh το 1946, "Médée" .

Όπως στην περίπτωση των περισσότερων ελληνικών τραγωδιών, η το έργο δεν απαιτεί αλλαγή σκηνής και λαμβάνει χώρα καθ' όλη τη διάρκεια έξω από την πρόσοψη του παλατιού του Ιάσονα και της Μήδειας στην Κόρινθο. Τα γεγονότα που συμβαίνουν εκτός σκηνής (όπως οι θάνατοι της Γλαύκης και του Κρέοντα και η δολοφονία των παιδιών της Μήδειας) περιγράφονται σε περίτεχνους λόγους που εκφωνούνται από έναν αγγελιοφόρο, αντί να διαδραματίζονται ενώπιον του κοινού.

Παρόλο που στα κείμενα των ελληνικών τραγωδιών δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου σκηνοθετικές οδηγίες, η εμφάνιση της Μήδειας σε άρμα που σύρεται από δράκους προς το τέλος του έργου (κατά τον τρόπο του "deus ex machina") θα μπορούσε πιθανώς να επιτευχθεί με μια κατασκευή στην οροφή της σκηνής ή να αναρτηθεί από μια "μεχανή", ένα είδος γερανού που χρησιμοποιούνταν στα αρχαία ελληνικά θέατρα για σκηνές πτήσης κ.λπ.

Το έργο διερευνά πολλά οικουμενικά θέματα : πάθος και οργή (η Μήδεια είναι μια γυναίκα με ακραία συμπεριφορά και συναισθήματα, και η προδοσία του Ιάσονα έχει μετατρέψει το πάθος της σε οργή και άκρατη καταστροφή), εκδίκηση (Η Μήδεια είναι πρόθυμη να θυσιάσει τα πάντα για να κάνει την εκδίκησή της τέλεια), μεγαλείο και υπερηφάνεια (οι Έλληνες γοητεύονταν από τη λεπτή γραμμή μεταξύ μεγαλείου και ύβρεως, ή υπερηφάνειας, και την ιδέα ότι τα ίδια χαρακτηριστικά που κάνουν έναν άνδρα ή μια γυναίκα σπουδαίο μπορούν να οδηγήσουν στην καταστροφή τους)- ο Άλλος (τονίζεται η εξωτική ξενιτιά της Μήδειας, η οποία γίνεται ακόμη χειρότερη από την ιδιότητά της ως εξόριστη, αν και Ευριπίδης δείχνει κατά τη διάρκεια του έργου ότι ο Άλλος δεν είναι αποκλειστικά κάτι εξωτερικό για την Ελλάδα), νοημοσύνη και χειραγώγηση (ο Ιάσονας και ο Κρέοντας προσπαθούν να χειραγωγήσουν, αλλά η Μήδεια είναι η μάγισσα της χειραγώγησης, παίζοντας τέλεια με τις αδυναμίες και τις ανάγκες τόσο των εχθρών όσο και των φίλων της)- και δικαιοσύνη σε μια άδικη κοινωνία (ειδικά όταν πρόκειται για γυναίκες).

Έχει θεωρηθεί από ορισμένους ως ένα από τα τα πρώτα έργα του φεμινισμού , με τη Μήδεια ως φεμινίστρια ηρωίδα . Ευριπίδης Η αντιμετώπιση του φύλου είναι η πιο εκλεπτυσμένη που μπορεί να βρεθεί στα έργα οποιουδήποτε αρχαίου Έλληνα συγγραφέα, και η εναρκτήρια ομιλία της Μήδειας στο Χορό είναι ίσως η πιο εύγλωττη δήλωση της κλασικής ελληνικής λογοτεχνίας για τις αδικίες που πλήττουν τις γυναίκες.

Η σχέση μεταξύ του Χορού και της Μήδειας είναι μία από τις πιο ενδιαφέρουσες σε όλο το ελληνικό δράμα. Οι γυναίκες είναι εναλλάξ τρομοκρατημένες και γοητευμένες από τη Μήδεια, ζώντας υποκατάστατα μέσω αυτής. Την καταδικάζουν και τη λυπούνται για τις φρικτές πράξεις της, αλλά δεν κάνουν τίποτα για να παρέμβουν. Δυνατή και ατρόμητη, η Μήδεια αρνείται να αδικηθεί από τους άνδρες και ο Χορός δεν μπορεί παρά να τη θαυμάσει, καθώς, παίρνοντας την εκδίκησή της, εκδικείται όλα τα εγκλήματαπου διαπράχθηκε εναντίον όλης της ανθρωπότητας. Δεν είμαστε, όπως στην Αισχύλος ' "Ορέστεια" , επιτρέπεται να παρηγορηθούμε με την αποκατάσταση της ανδροκρατούμενης τάξης: "Μήδεια" εκθέτει την εν λόγω τάξη ως υποκριτική και ασπόνδυλη.

Στον χαρακτήρα της Μήδειας , βλέπουμε μια γυναίκα της οποίας τα βάσανα, αντί να την εξευγενίσουν, την έχουν μετατρέψει σε τέρας. Είναι άγρια περήφανη, πανούργα και ψυχρά αποτελεσματική, απρόθυμη να επιτρέψει στους εχθρούς της οποιαδήποτε νίκη. Βλέπει μέσα από τις ψεύτικες ευσέβειες και τις υποκριτικές αξίες των εχθρών της και χρησιμοποιεί την ίδια την ηθική τους χρεοκοπία εναντίον τους. Η εκδίκησή της είναι ολοκληρωτική, αλλά έρχεται με κόστος όλα όσα αγαπάει.δολοφονεί τα ίδια της τα παιδιά εν μέρει επειδή δεν αντέχει στη σκέψη ότι θα τα δει να πληγώνονται από έναν εχθρό.

Ο Ιάσονας, από την άλλη πλευρά , απεικονίζεται ως ένας συγκαταβατικός, καιροσκόπος και αδίστακτος άνθρωπος, γεμάτος αυταπάτη και αποκρουστική αυταρέσκεια. Οι άλλοι κύριοι ανδρικοί χαρακτήρες, ο Κρέοντας και ο Αιγέας, απεικονίζονται επίσης ως αδύναμοι και φοβισμένοι, με ελάχιστα θετικά χαρακτηριστικά.

• Αγγλική μετάφραση από τον E. P. Coleridge (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/medea.html
• Ελληνική έκδοση με μετάφραση λέξη προς λέξη (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0113

[rating_form id="1″]