Táboa de contidos
(Traxedia, grego, c. 407 a. C., 1.629 liñas)
Introduciónco fin de vingar a morte do seu pai Agamenón a mans dela (según o aconsellou o deus Apolo), e como, a pesar da anterior profecía de Apolo, Orestes vese agora atormentado polas Erinias (ou Furias) polo seu matricidio, a única persoa capaz. de calmalo na súa tolemia sendo a propia Electra.
Para complicar aínda máis as cousas, unha facción política líder de Argos quere matar a Orestes polo asasinato, e agora a única esperanza de Orestes reside no seu tío, Menelao. , que acaba de regresar coa súa muller Helena (irmá de Clitemnestra) despois de pasar dez anos en Troia, e despois varios anos máis acumulando riquezas en Exipto.
Orestes esperta, aínda enloquecido polas Furias, xusto cando Menelao chega a o pazo. Os dous homes e Tyndareus (o avó de Orestes e o sogro de Menelao) falan do asasinato de Orestes e da tolemia resultante. O antipático Tyndareus castiga rotundamente a Orestes, quen pide entón a Menelao que fale ante a asemblea argiva no seu nome. Porén, Menelao tamén evita ao seu sobriño, sen querer comprometer o seu débil poder entre os gregos, que aínda lle culpan a el e á súa muller da guerra de Troia.
Pílades, o mellor amigo de Orestes e o seu cómplice no asasinato de Clitemnestra, chega despois de que Menelao saíse, e el e Orestes discuten as súas opcións. Acoden a defender o seu caso ante a asemblea municipal para evitar a execución, pero elesnon teñen éxito.
A súa execución agora aparentemente segura, Orestes, Electra e Pílades formulan un plan desesperado de vinganza contra Menelao por darlles as costas. Para inflixir o maior sufrimento, planean matar a Helen e Hermione (filla pequena de Helen e Menelao). Non obstante, cando van a matar a Helen, ela desaparece de milagre. Un escravo frixio de Helena é sorprendido escapando do palacio e, cando Orestes lle pregunta ao escravo por que debería perdonarlle a vida, é conquistado polo argumento do frixio de que os escravos, como os homes libres, prefiren a luz do día á morte, e el é. permitido escapar. Con todo, capturan con éxito a Hermione, e cando Menelao volve entrar hai un enfrontamento entre el e Orestes, Electra e Pylades.
Así que está a piques de producirse máis derramamento de sangue, Apolo chega ao escenario para arreglar todo. en orde (no papel do “deus ex machina”). Explica que a desaparecida Helena foi colocada entre as estrelas, que Menelao debe regresar á súa casa en Esparta e que Orestes debe ir a Atenas para condenar alí a corte do Areópago, onde será absolto. Ademais, Orestes casará con Hermione, mentres que Pylades casará con Electra.
Análise
| Volver ao inicio da páxina
|
Na cronoloxía da vida de Orestes , esta obra ten lugar despois dos feitos contidosen pezas como a propia “Electra” e “Helen” de Eurípides, así como en “The Libation Bearers” de Esquilo, pero antes dos acontecementos en Eurípides. “Andromaca” e “As Euménides” de Esquilo . Pódese ver como parte dunha triloxía aproximada entre a súa “Electra” e “Andromache” , aínda que non foi planificada como tal.
Ver tamén: Eirene: Deusa grega da pazAlgúns argumentaron que As tendencias innovadoras de Eurípides alcanzan o seu cénit en “Orestes” e sen dúbida hai moitas sorpresas dramáticas innovadoras na obra, como a forma en que non só elixe libremente variantes míticas para servir ao seu propósito, senón que tamén trae mitos xuntos de formas totalmente novas e engádese libremente ao material mítico. Por exemplo, pon en contacto o ciclo mítico de Agamenón-Clytemnestra-Orestes cos episodios da guerra de Troia e as súas secuelas, e ata fai que Orestes intente asasinar a muller de Menelao, Helena. De feito, cítase a Nietzsche dicindo que o mito morreu en mans violentas de Eurípides.
Como en moitas das súas obras, Eurípides utiliza a mitoloxía da Idade de Bronce para facer puntos políticos sobre a política da Atenas contemporánea durante o declive. anos da Guerra do Peloponeso, momento no que tanto Atenas como Esparta e todos os seus aliados sufriran tremendas perdas. Cando Pylades e Orestes están a formular un plan para o comezo da obra, critican abertamente opolítica e dirixentes que manipulan ás masas para conseguir resultados contrarios ao mellor interese do Estado, quizais unha crítica velada ás faccións atenienses da época de Eurípides.
Dada a situación da guerra do Peloponeso, a obra foi vista. como subversivo e fortemente antibelicista na súa perspectiva. Ao remate da obra, Apolo afirma que a paz debe ser venerada máis que todos os demais valores, un valor que tamén se encarna no aforro de Orestes da vida do escravo frixio (a única súplica exitosa de toda a obra), levando á casa o sinalar que a beleza da vida transcende todas as fronteiras culturais, sexa un escravo ou un home libre.
É, porén, tamén unha obra moi escura. O propio Orestes preséntase como psicoloxicamente inestable, coas Furias que o perseguen reducidas a pantasmas da súa imaxinación medio arrepentida e delirante. A asemblea política de Argos é retratada como unha turba violenta, que Menelao compara cun incendio inextinguible. Os lazos familiares son vistos de pouco valor, xa que Menelao non logra axudar ao seu sobriño e Orestes a cambio planea unha vinganza drástica, ata chegar ao asasinato da súa prima, Hermione,
Ademais, como nalgunhas das súas outras pezas, Eurípides desafía o papel dos deuses e, quizais máis apropiadamente, a interpretación do home da vontade divina, sinalando que a superioridade dos deuses non parece facelos particularmente xustos ouracional. Nun momento dado, por exemplo, Apolo afirma que a guerra de Troia foi usada polos deuses como método para limpar a terra dunha poboación sobrante arrogante, unha razón dubidosa no mellor dos casos. Tamén se cuestiona o papel da chamada lei natural: cando Tindaro argumenta que a lei é fundamental para a vida do home, Menelao contesta que a obediencia cega a calquera cousa, incluso á lei, é a resposta dun escravo.
RecursosVer tamén: Wilusa A misteriosa cidade de Troia | Volver ao inicio da páxina
|
- Tradución ao inglés de E. P Coleridge (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/orestes.html
- Versión grega con tradución palabra a palabra (Proxecto Perseus): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0115