YENANIYA KEVAR – EURIPIDES – ORESTES

John Campbell 17-10-2023
John Campbell

(Tragedy, Yewnanî, bz. 407 BZ, 1629 rêz)

Destpêkji bo ku tola mirina bavê xwe Agamemnon bi destên wê bigire (wekî ku xweda Apollon şîret kiriye), û çawa, tevî pêxembertiya berê ya Apollon, Orestes niha ji ber kuştina xwe ji hêla Erinyes (an Furies) ve xwe diêşîne, yekane kesê ku jêhatî ye. ji bo aramkirina wî di dînbûna wî de ku Electra bi xwe ye.

Ji bo aloztirkirina meseleyan, fraksiyoneke siyasî ya sereke ya Argos dixwaze Orestes ji ber kuştinê bikuje, û niha tenê hêviya Orestes bi mamê wî Menelaus re ye. , yê ku bi jina xwe Hêlîn (xwişka Clytemnestra) re piştî deh salan li Troyayê, û paşê çend salên din li Misrê serwet kom kir, nû vegeriya.

Orestes hişyar dibe, hîn jî ji ber Furies dîn dibe, çawa ku Menelaus digihîje serayê. Her du mêr û Tyndareus (bapîrê Orestes û xezûrê Menelaus) li ser kuştina Orestes û dînbûna encamê nîqaş dikin. Tyndareusê nesempatî bi tundî Orestes şermezar dike, ku paşê ji Menelaus lava dike ku li ber civîna Argive li ser navê wî biaxive. Lêbelê, Menelaus jî di dawiyê de ji biraziyê xwe dûr dikeve, naxwaze hêza xwe ya kêm di nav Yewnaniyan de tawîz bide, yên ku hîn jî wî û jina wî bi Şerê Troyayê sûcdar dikin.

Pylades, hevalê herî baş ê Orestes û hevkarê wî di kuştina Clytemnestra de, Piştî ku Menelaus derketiye tê û ew û Orestes vebijarkên xwe nîqaş dikin. Ew diçin doza xwe li pêş meclisa bajêr ji bo ku ji îdamê dûr bixin serî lê didinneserketî ne.

Îdamkirina wan niha bi guman xuya dike, Orestes, Electra û Pylades planek bêhêvî ya tolhildanê li dijî Menelaus formule dikin ku pişta xwe bide wan. Ji bo ku êşa herî mezin bidin, ew plan dikin ku Helen û Hermione (keça piçûk a Helen û Menelaus) bikujin. Lêbelê, dema ku ew diçin Helenê bikujin, ew bi mûcîze winda dibe. Xulamek Frîgyayî ya Hêlîn tê girtin ku ji qesrê direve û dema Orestes ji xulam dipirse ka çima divê jiyana xwe berde, ew bi argumana Frîgyayî ya ku xulam, mîna mirovên azad, ronahiya rojê ji mirinê tercîh dikin, bi ser dikeve. destûr da ku birevin. Lêbelê, ew bi serfirazî Hermione digirin, û dema ku Menelaus ji nû ve dikeve hundur, di navbera wî û Orestes, Electra û Pylades de rawestgehek çêdibe.

Binêre_jî: Nimûneya Wekheviyek Destan çi ye: Pênase û Çar Nimûne

Her ku xwînrijandinek zêde çêdibe, Apollo tê ser sehnê da ku her tiştî paşde vegerîne. bi rêzê (di rola "deus ex machina" de). Ew diyar dike ku Hêlîna winda di nav stêrkan de hatiye bicihkirin, divê Menelaus vegere mala xwe ya li Spartayê û Orestes divê biçe Atînayê ku li wir li dadgeha Areopagusê were darizandin, li wir ew ê beraet bike. Her weha, Orestes e ku bi Hermione re bizewice, dema ku Pylades dê bi Electra re bizewice.

Analysis>

Vegere Serê Rûpelê

Di kronolojiya jiyana Orestes de , ev lîstik piştî bûyerên ku tê de derbas dibedi şanoyên wek Euripides bi xwe "Elektra" û "Helen" û her weha "Libation Bearers" Aeschylus, lê berî bûyerên Euripides ' "Andromake" û "Eumenîdes" a Eyşilos . Ew dikare wekî parçeyek sêlojiyek hişk di navbera "Electra" û "Andromache" de were dîtin, her çend ew ne wusa plankirî bû.

Hinek angaşt kirin ku Meylên nûjen ên Euripides di “Orestes” de digihîjin zenîta xwe û bê guman di lîstikê de gelek surprîzên dramatîk ên nûjen hene, wek awayê ku ew ne tenê bi serbestî guhertoyên efsaneyî hildibijêre ku ji armanca xwe re xizmet bike, lê her weha tîne. efsaneyan bi tevahî awayên nû li hev dikin û bi serbestî li malzemeyên efsanewî zêde dikin. Mînakî, ew çerxa efsanewî ya Agamemnon-Clytemnestra-Orestes bi serpêhatiyên Şerê Troyayê û encamên wê re tîne têkiliyê, û tewra Orestes hewil dide ku jina Menelaus, Hêlîn, bikuje. Bi rastî, Nietzsche dibêje ku efsane di destên tund ên Euripides de mir.

Wek di gelek lîstikên xwe de, Euripides mîtolojiya Serdema Bronz bikar tîne da ku li ser siyaseta Atînaya hemdem di dema kêmbûnê de xalên siyasî destnîşan bike. salên Şerê Peloponnesian, di wê demê de hem Atîna û hem jî Sparta û hemî hevalbendên wan windahiyên pir mezin dîtin. Dema ku Pylades û Orestes ber bi destpêka şanoyê ve plansaziyek çêdikin, bi eşkereyî partîzanî rexne dikinsiyaset û rêberên ku girseyan ji bo encamên berevajî berjewendiya dewletê manîpule dikin, dibe ku rexneyek veşartî li ser komên Atîna yên dema Euripides.

Li gorî rewşa şerê Peloponnesian, lîstik hate dîtin. di nêrîna xwe de wek binketî û bi hêz dijî şer. Di dawiya şanoyê de, Apollo diyar dike ku aştî ji hemû nirxên din bêtir tê hurmetkirin, nirxek jî di bexşandina Orestes de ji jiyana koleyê Frîgyayî (di tevahiya şanoyê de tenê duaya serketî ye), ku ew ber bi malê ve biriye. amaje bi wê yekê bike ku bedewiya jiyanê hemû sînorên çandî derbas dike, çi kole be, çi mirovê azad.

Lê belê ev lîstikek pir tarî ye. Orestes bi xwe ji hêla psîkolojîkî ve pir ne aram tê pêşandan, digel Furies ku wî dişopînin di xeyalên wî yên nîv-poşman û delal de kêm dibin. Meclisa siyasî ya li Argos wekî girseyek tundûtûjî tê xuyang kirin, ku Menelaus wê dişibîne agirê ku nayê vemirandin. Têkiliyên malbatî wekî nirxek hindik têne dîtin, ji ber ku Menelaus nikare alîkariya biraziyê xwe bike, û Orestes di berdêla vê yekê de plan dike ku tolhildanek hişk bigire, heta bi qasî kuştina pismamê xwe yê ciwan, Hermione.

Binêre_jî: Heroides - Ovid - Romaya Kevin - Edebiyata Klasîk

Herwiha, wekî di hin şanoyên xwe yên din de, Euripides rola xwedayan û, belkî bi awakî guncavtir, şirovekirina îradeya Xwedayî ya mirovî di ber çavan re derbas dike, û destnîşan dike ku serweriya xwedayan bi taybetî wan bi adil anparî. Mînakî, di yek xalê de, Apollo îdîa dike ku Şerê Troyayê ji hêla xwedayan ve wekî rêbazek paqijkirina erdê ji nifûsa zêde ya quretî hate bikar anîn, ku herî baş aqilek gumanbar e. Rola qanûnên xwezayî yên ku jê re tê gotin jî tê pirsîn: dema Tyndareus dibêje ku qanûn ji bo jiyana mirovan bingehîn e, Menelaus berovajî dike ku guhdana kor a ji her tiştî, hetta qanûnê, bersiva kole ye.

Guhertoya Yewnanî bi wergera peyv bi peyv (Projeya Perseus): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0115

Çavkanî

Vegere Serê Rûpelê

John Campbell

John Campbell nivîskarek serketî û dilşewatekî edebî ye, ku bi qedirgiraniya xwe ya kûr û zanîna berfireh a wêjeya klasîk tê zanîn. Bi dilşewatî ji bo peyva nivîskî û balkêşiyek taybetî ji bo karên Yewnanîstan û Romaya kevnar, Yûhenna bi salan ji lêkolîn û lêgerîna Trajediya Klasîk, helbesta lîrîk, komediya nû, satir û helbesta epîk re terxan kiriye.Di Edebiyata Îngilîzî de ji zanîngehek bi prestîj bi rûmet mezûn dibe, paşxaneya akademîk ya John ji wî re bingehek xurt peyda dike ku bi rexnegirî van afirînên edebî yên bêdem analîz bike û şîrove bike. Qabiliyeta wî ya kûrkirina nuansên Helbestên Arîstoteles, vegotinên lîrîk ên Sappho, hişê tûj ên Aristophanes, ramanên satirîk ên Juvenal, û vegotinên berfireh ên Homeros û Virgil bi rastî awarte ye.Bloga Yûhenna ji bo wî wekî platformek bingehîn kar dike ku têgihiştin, çavdêrî û şîroveyên xwe yên van şaheserên klasîk parve bike. Bi vekolîna xwe ya hûrbîn a li ser mijar, karakter, sembol û çarçoweya dîrokî, ew berhemên dêwên edebiyata kevnar dide jiyîn û wan ji xwendevanên ji her paşxane û berjewendiyan re bigihîne wan.Şêweya nivîsandina wî ya balkêş hem hiş û hem jî dilê xwendevanên xwe dixemilîne, wan dikişîne nav cîhana efsûnî ya edebiyata klasîk. Bi her posta blogê re, Yûhenna bi jêhatî têgihîştina xwe ya zanyarî bi kûrahî bi hev re dişewitînegirêdana kesane ya bi van nivîsan re, wan bi cîhana hemdem re têkildar û têkildar dike.Yûhenna ku di warê xwe de wekî desthilatdarek tê nas kirin, gotar û gotar ji gelek kovar û weşanên edebî yên bi prestîj re kiriye. Pisporiya wî ya di edebiyata klasîk de jî ew kir ku di gelek konferansên akademîk û çalakiyên edebî de bibe axaftvanekî ku lê digere.John Campbell bi proza ​​xweya xweş û bi coş û kelecana xwe ya dijwar, bi biryar e ku bedewiya bêdem û girîngiya wêjeya klasîk vejîne û pîroz bike. Ku hûn zanyarek dilsoz bin an jî bi tenê xwendevanek meraqdar in ku li cîhana Oedipus, helbestên evînê yên Sappho, lîstikên şehrezayî yên Menander, an çîrokên leheng ên Akhilles bigerin, bloga Yûhenna soz dide ku bibe çavkaniyek bênirx ku dê perwerde bike, îlham bike û bişewitîne. hezkirineke heta hetayî ya ji bo klasîkan.