(Traģēdija, grieķu, ap 407. g. p.m.ē., 1629 rindas)

Ievads

"Orests" ir sengrieķu dramaturga Eiripīda vēlīnā traģēdija, kas pirmo reizi tika izrādīta 408. gadā p.m.ē. Tā turpina stāstu par Oresteju pēc Eiripīda lugas notikumiem. "Elektra" , kad viņš cenšas atbrīvoties no Fūriju mokām pēc savas mātes slepkavības un panākt, lai viņu attaisnotu zemes tiesa.

Izrāde sākas ar Elektras solokviju, kurā viņa Argosas pils priekšā, guļot nomocītajam brālim Orestam, izklāsta notikumus, kas ir noveduši līdz šim brīdim. Viņa paskaidro, kā Orests nogalināja savu māti Klitemnestru, lai atriebtu sava tēva Agamemnona nāvi no viņas rokām (kā ieteicis dievs Apolons), un kā, neraugoties uz Apolona iepriekšējo pareģojumu, Orests tagad ir nonācisviņu mocīja Eriņjas (jeb Fūrijas) par viņa slepkavību, un vienīgā persona, kas spēja viņu nomierināt viņa neprātā, bija pati Elektra.

Situāciju vēl vairāk sarežģī tas, ka vadošā Argosas politiskā frakcija vēlas Orestam piespriest nāvessodu par slepkavību, un tagad vienīgā Oresta cerība ir viņa tēvocis Menelajs, kurš tikko atgriezies kopā ar sievu Helēnu (Klitemnestras māsu) pēc desmit gadiem, kas pavadīti Trojā, un vēl vairākiem gadiem, kas pavadīti, uzkrājot bagātības Ēģiptē.

Orests pamostas, vēl joprojām Fūriju nomākts, tieši tad, kad pilī ierodas Menēlajs. Abi vīrieši un Tindarejs (Oresta vectēvs un Menēlaja tēvs) apspriež Oresta slepkavību un no tās izrietošo neprātu. Nesimpātiskais Tindarejs bargi nosoda Orestu, kurš lūdz Menēlaju viņa vārdā uzstāties argīviešu sapulcē. Tomēr arī Menēlajs galu galā izvairās no sava brāļadēla,nevēloties apdraudēt savu niecīgo varu grieķu vidū, kuri joprojām vaino viņu un viņa sievu Trojas karā.

Pēc tam, kad Menēlajs ir izgājis, ierodas Orestes labākais draugs un viņa līdzzinātājs Klitemnestras slepkavībā - Pīlāds, un viņi ar Orestu apspriež savas iespējas. Viņi dodas aizstāvēt savu lietu pilsētas sapulcē, lai izvairītos no nāvessoda izpildes, taču viņiem tas neizdodas.

Tagad viņu nāvessoda izpilde šķiet droša, Orests, Elektra un Pīlāds izstrādā izmisīgu atriebības plānu pret Menēlaju par to, ka viņš novērsies no viņiem. Lai sagādātu vislielākās ciešanas, viņi plāno nogalināt Helēnu un Hermioni (Helēnas un Menēlaja mazo meitu). Tomēr, kad viņi dodas nogalināt Helēnu, viņa brīnumainā kārtā pazūd. Helēnas frīģiešu vergs tiek noķerts bēgot no pils, un, kad viņš aizbēg no pils.Orests jautā vergam, kāpēc viņam vajadzētu saudzēt viņa dzīvību, viņu uzvar frīsieša arguments, ka vergi, tāpat kā brīvie cilvēki, dod priekšroku dienas gaismai, nevis nāvei, un viņam tiek ļauts aizbēgt. Viņi tomēr veiksmīgi notver Hermioni, un, kad Menēlajs atkal ierodas, starp viņu un Orestu, Elektru un Pīlādu notiek saķeršanās.

Tikko uz skatuves sākas vēl lielāka asinsizliešana, uz skatuves ierodas Apolons, lai visu sakārtotu (deus ex machina lomā). Viņš paskaidro, ka pazudusī Helēna ir ievietota starp zvaigznēm, ka Menēlajam jādodas atpakaļ uz savām mājām Spartā un Orestam jādodas uz Atēnām, lai stātos tiesas priekšā Areopaga tiesā, kur viņš tiks attaisnots. Tāpat Orests apprecēsies arHermiona, bet Pīlāds apprecēs Elektru.

Orestes dzīves hronoloģijā šī luga notiek pēc notikumiem, kas ietverti tādās lugās kā Eiripīda lugas. "Elektra" un "Helēna" kā arī "Atmaiņu nesēji" no Eschila, bet pirms notikumiem Eiripīda "Andromahe" un Eschila "Eumenīdi" . To var uzskatīt par daļu no aptuvenas triloģijas starp viņa "Elektra" un "Andromahe" , lai gan tā nebija plānota.

Daži ir apgalvojuši, ka Eiripīda novatoriskās tendences sasniedz savu zenītu "Orests" un lugā noteikti ir daudz novatorisku dramaturģisku pārsteigumu, piemēram, veids, kādā viņš ne tikai brīvi izvēlas mītiskos variantus, lai kalpotu savam mērķim, bet arī apvieno mītus pilnīgi jaunos veidos un brīvi papildina mītisko materiālu. Piemēram, viņš mītisko ciklu Agamemnons - Klitemnestra - Orests savieno ar Trojas kara un tā seku epizodēm,un Orests pat mēģina nogalināt Menēlaja sievu Helēnu. Patiesi, Nīče citē Nīčes teikto, ka mīts miris Eiripīda vardarbīgajās rokās.

Tāpat kā daudzās savās lugās, Eiripīds izmanto bronzas laikmeta mitoloģiju, lai izteiktu politiskus apsvērumus par mūsdienu Atēnu politiku Peloponēsa kara norietēšanas gados, kad gan Atēnas, gan Sparta, gan visi to sabiedrotie bija cietuši milzīgus zaudējumus. Kad Pilads un Orests lugas sākumā izstrādā plānu, viņi atklāti kritizē partizānupolitika un līderi, kas manipulē ar masām, lai panāktu rezultātus, kas ir pretrunā ar valsts interesēm, iespējams, maskēta kritika Eiripīda laika Atēnu frakcijām.

Ņemot vērā situāciju Peloponēsa kara laikā, izrāde tiek uzskatīta par apvērsumu un izteikti pretkara uzskatu. Izrādes noslēgumā Apolons paziņo, ka miers ir jāciena vairāk par visām citām vērtībām, un šo vērtību iemieso arī Orests, saudzējot frīģiešu verga dzīvību (vienīgā veiksmīgā lūgšana visā lugā), tādējādi uzsverot, ka dzīves skaistumspārsniedz visas kultūras robežas neatkarīgi no tā, vai cilvēks ir vergs vai brīvs cilvēks.

Tomēr tā ir arī ļoti tumša luga. Pats Orests ir attēlots kā psiholoģiski nestabils, un Fūrijas, kas viņu vajā, ir pārvērstas par viņa puslīdz nožēlojamās, murgojošās iztēles fantomiem. Politiskā sapulce Argosā ir attēlota kā vardarbīgs pūlis, ko Mēnelajs pielīdzina neapdzēšamai ugunij. Ģimenes saites tiek uzskatītas par mazvērtīgām, jo Mēnelajs nespēj palīdzēt savam brāļadēlam un...Orests savukārt ieplāno drastisku atriebību, pat līdz pat savas jaunās māsīcas Hermiones slepkavībai.

Tāpat kā dažās citās lugās Eiripīds apšauba dievu lomu un, iespējams, pareizāk, cilvēka dievišķās gribas interpretāciju, norādot, ka dievu pārākums nepadara viņus īpaši taisnīgus vai racionālus. Vienā brīdī Apolons, piemēram, apgalvo, ka Trojas karu dievi izmantojuši kā metodi, lai attīrītu zemi no augstprātīgā pārpalikuma.Apšaubīta tiek arī tā saukto dabisko likumu loma: kad Tindarejs apgalvo, ka likums ir cilvēka dzīves pamatā, Menēlajs oponē, ka akla paklausība jebkam, pat likumam, ir verga reakcija.

• E. P. Koleridža tulkojums angļu valodā (Internet Classics Archive): //classics.mit.edu/Euripides/orestes.html
• Grieķu valodas versija ar tulkojumu vārds pa vārdam (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0115