(Tragjedi, greqisht, rreth 407 p.e.s., 1629 rreshta)

Hyrjenë mënyrë që të hakmerrej për vdekjen e babait të tij Agamemnon në duart e saj (siç këshilloi perëndia Apollo), dhe si, pavarësisht nga profecitë e mëparshme të Apollonit, Oresti tani e gjen veten të torturuar nga Erinyes (ose Furies) për matricën e tij, i vetmi person i aftë për ta qetësuar atë në çmendurinë e tij duke qenë vetë Elektra.

Për t'i komplikuar më tej gjërat, një fraksion politik kryesor i Argos dëshiron të vrasë Orestin për vrasjen dhe tani e vetmja shpresë e Orestit qëndron tek xhaxhai i tij, Menelaus , i cili sapo është kthyer me gruan e tij Helenën (motra e Klitemnestrës) pasi kaloi dhjetë vjet në Trojë, dhe më pas disa vite të tjera duke grumbulluar pasuri në Egjipt.

Oreste zgjohet, ende i çmendur nga Furies, pikërisht kur Menelaus mbërrin në pallati. Dy burrat dhe Tyndareu (gjyshi i Orestit dhe vjehrri i Menelaut) diskutojnë vrasjen e Orestit dhe çmendurinë që rezultoi. Tyndareu josimpatik e qorton ashpër Orestin, i cili më pas i lutet Menelaut të flasë përpara asamblesë së Argjive në emër të tij. Megjithatë, edhe Menelaus në fund i shmanget nipit të tij, duke mos dashur të kompromentojë fuqinë e tij të dobët midis grekëve, të cilët ende e fajësojnë atë dhe gruan e tij për Luftën e Trojës. mbërrin pasi Menelaus ka dalë, dhe ai dhe Oresti diskutojnë opsionet e tyre. Ata shkojnë për të mbrojtur çështjen e tyre para asamblesë së qytetit në një përpjekje për të shmangur ekzekutimin, por atajanë të pasuksesshme.

Ekzekutimi i tyre tani në dukje i sigurt, Oresti, Elektra dhe Pylades formulojnë një plan të dëshpëruar hakmarrjeje kundër Menelaut për kthimin e shpinës ndaj tyre. Për të shkaktuar vuajtjen më të madhe, ata planifikojnë të vrasin Helenën dhe Hermionin (vajzën e vogël të Helenës dhe Menelausit). Megjithatë, kur shkojnë për të vrarë Helenën, ajo zhduket për mrekulli. Një skllav frigjian i Helenës kapet duke ikur nga pallati dhe, kur Oresti e pyet skllavin pse duhet t'i kursejë jetën, ai është i mahnitur nga argumenti i Frigjiasit se skllevërit, si njerëzit e lirë, preferojnë dritën e ditës sesa vdekjen, dhe ai është lejohet të arratiset. Megjithatë, ata kapin me sukses Hermionen, dhe kur Menelaus rihyn, ka një përplasje midis tij dhe Orestes, Elektra dhe Pylades.

Ashtu si do të ketë më shumë gjakderdhje, Apollo mbërrin në skenë për të rikthyer gjithçka. me radhë (në rolin e “deus ex machina”). Ai shpjegon se Helena e zhdukur është vendosur mes yjeve, se Menelaus duhet të kthehet në shtëpinë e tij në Spartë dhe se Oresti duhet të shkojë në Athinë për të gjykuar në gjykatën e Areopagut atje, ku do të shpallet i pafajshëm. Gjithashtu, Oresti do të martohet me Hermionen, ndërsa Pylades do të martohet me Elektra> Kthehu në krye të faqes

Në kronologjinë e jetës së Orestit , kjo shfaqje zhvillohet pas ngjarjeve të përfshiranë drama të tilla si vetë Euripidi "Elektra" dhe "Helena" si dhe "Të bartësit e çlirimit" të Eskilit, por përpara ngjarjeve në Euripidin' “Andromaka” dhe “Eumenidet” e Eskilit . Mund të shihet si pjesë e një trilogjie të përafërt midis "Electra" dhe "Andromake" e tij, megjithëse nuk ishte planifikuar si e tillë.

Disa kanë argumentuar se Prirjet novatore të Euripidit arrijnë kulmin e tyre në “Oreste” dhe sigurisht ka shumë surpriza novatore dramatike në shfaqje, si mënyra se si ai jo vetëm zgjedh lirisht variante mitike për t'i shërbyer qëllimit të tij, por edhe sjell mitet së bashku në mënyra krejtësisht të reja dhe lirisht shtojnë materialin mitik. Për shembull, ai e sjell ciklin mitik të Agamemnonit-Klitemnestrës-Orestit në kontakt me episodet e Luftës së Trojës dhe pasojat e saj, madje Oresti ka tentuar të vrasë gruan e Menelaut, Helenën. Në të vërtetë, Nietzsche citohet të ketë thënë se miti vdiq në duart e dhunshme të Euripidit.

Ashtu si në shumë nga dramat e tij, Euripidi përdor mitologjinë e epokës së bronzit për të nxjerrë pika politike rreth politikës së Athinës bashkëkohore gjatë rënies. vitet e Luftës së Peloponezit, kohë në të cilën Athina dhe Sparta dhe të gjithë aleatët e tyre kishin pësuar humbje të jashtëzakonshme. Kur Piladi dhe Oresti formulojnë një plan për fillimin e shfaqjes, kritikojnë hapur partizanëtpolitika dhe liderët që manipulojnë masat për rezultate në kundërshtim me interesin më të mirë të shtetit, ndoshta një kritikë e mbuluar ndaj fraksioneve athinase të kohës së Euripidit.

Duke pasur parasysh situatën në Luftën e Peloponezit, shfaqja është parë si subversive dhe fuqishëm kundër luftës në këndvështrimin e saj. Në mbyllje të shfaqjes, Apollo shprehet se paqja duhet nderuar më shumë se të gjitha vlerat e tjera, një vlerë e mishëruar edhe në kursimin e jetës së skllavit frigjian nga Oresti (e vetmja lutje e suksesshme në të gjithë shfaqjen), duke e çuar në shtëpi theksoni se bukuria e jetës i kapërcen të gjitha kufijtë kulturorë, qoftë skllav apo i lirë.

Megjithatë, është gjithashtu një lojë shumë e errët. Vetë Oresti paraqitet si mjaft i paqëndrueshëm psikologjikisht, me Furies që e ndjekin të reduktuar në fantazmat e imagjinatës së tij gjysmë të penduar dhe delirante. Asambleja politike në Argos portretizohet si një turmë e dhunshme, të cilën Menelaus e krahason me një zjarr të pashueshëm. Lidhjet familjare shihen si pak vlerë, pasi Menelaus nuk arrin të ndihmojë nipin e tij dhe Oresti në këmbim planifikon një hakmarrje drastike, madje deri në vrasjen e kushërirës së tij të re, Hermiones.

<32 Gjithashtu, si në disa nga dramat e tij të tjera, Euripidi sfidon rolin e perëndive dhe, ndoshta më e përshtatshme, interpretimin e njeriut të vullnetit hyjnor, duke vënë në dukje se epërsia e perëndive nuk duket se i bën ata veçanërisht të drejtë oseracionale. Në një moment, për shembull, Apollo pretendon se Lufta e Trojës u përdor nga perënditë si metodë për të pastruar tokën nga një popullsi e tepërt arrogante, një arsyetim i dyshimtë në rastin më të mirë. Roli i të ashtuquajturit ligj natyror vihet gjithashtu në pikëpyetje: kur Tyndareu argumenton se ligji është themelor për jetën e njeriut, Menelaus kundërshton se bindja e verbër ndaj çdo gjëje, madje edhe ndaj ligjit, është përgjigja e një skllavi.

• Përkthim në anglisht nga E. P Coleridge (Arkivi i Klasikëve në Internet): //classics.mit.edu/Euripides/orestes.html
• Versioni grek me përkthim fjalë për fjalë (Perseus Project): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0115