Tabloya naverokê
(Tragedy, Yewnanî, 458 BZ, 3796 rêz li ser 3 lîstikan)
Destpêk "Agamemnon" .
"The Libation Bearers" bi hevgirtina zarokên Agamemnon re mijûl dibe. , Electra û Orestes, û tolhildana wan dema ku ew Clytemnestra û Aegisthus di beşa nû ya nifira Mala Atreus de dikujin. Ji bo bêtir hûrgulî, li rûpela cuda ya li ser "Hilgirên Libation" binêre.
Binêre_jî: Acamas: Kurê Theseusê ku di şerê Troyayê de şer kir û xilas bû"Eumenides" dibêje ka Orestes çawa ji hêla tolhildêran ve heta Atînayê tê şopandin. Erinyes ji bo kuştina diya xwe, Clytemnestra, û çawa ew li ber Athena û jûriyek Atînayan tê darizandin da ku biryarê bide ka sûcê wî ezabê Erinyes rewa dike. Ji bo bêtir agahdarî, li rûpela cuda ya li ser "Eumenides" binêre.
Analysis
| Vegere Serê Rûpelê
|
“ Oresteia “ (ji "Agamemnon" , "Hilgirên Libation" û "Eumenides" pêk tê) e yekane mînaka mayînde ya trîlojiyeke temam a lîstikên Yewnaniya kevn (şanoya çaremîn, ku dê wek dawîya komîk bihata lîstin, şanoyek satirî ya bi navê “Proteus” , ne maye. ). Di eslê xwe de di festîvala salane ya Dionysia de li Atînayê di sala 458 BZ de hate pêşkêş kirin, li wir xelata yekem wergirt.
Tevî ku ji hêla teknîkî ve trajediyek e jî, "Oresteia" bi tevahî bi rastî bi dawî dibe. nota nisbeten xweşbîn, ku dibe ku xwendevanên nûjen şaş bike, her çend di rastiyê de têgeha "trajediya" kir.wateya xwe ya nûjen li Atînaya kevnar nagire, û gelek trajediyên Yewnanî yên heyî bi bextewarî bi dawî dibin. 19> ji Koroyên di karên her du trajediyên din ên mezin ên Yewnanî de, Sofokles û Euripides (bi taybetî jî wekî kalê Eskîlûs ) di çalakiyê de yekparetir in. tenê gavek ji kevneşopiya kevnar a ku tê de tevahiya lîstik ji hêla Koro ve dihat meşandin) hate derxistin. Bi taybetî di “Eumenides” de, Chorus hê girîngtir e ji ber ku ew ji Erinyes bi xwe û, piştî xalek diyar, çîroka wan (û entegrasyona wan a serkeftî di nav panteona Atînayê) dibe beşeke sereke ya şanoyê.
Binêre_jî: Charybdis di Odyssey: Cinawirê Deryaya NemirLi seranserê "Oresteia" , Aeschylus gelek metelok û sembolên xwezayî, wek tavê, bikar tîne. û çerxên heyvê, şev û roj, bahoz, ba, agir, hwd, ku temsîla xwezaya guhêrbar a rastiya mirovî dikin (başî û xirabî, zayîn û mirin, xemgînî û bextewarî, hwd.). Di lîstikan de rêjeyek girîng sembolîzma heywanan jî heye, û mirovên ku ji bîr dikin ku çawa xwe bi dadmendî îdare dikin, mîna heywanan têne kesayet kirin.
Mijarên din ên girîng ên ku ji hêla sêlojiyê ve hatine girtin ev in: xwezaya çerxa sûcên xwînê (Qanûna kevnar a Erinyes ferz dike ku xwîn divê di çerxeke bêdawî ya qiyametê de bi xwînê were dayîn, ûdîroka rabirdûya xwînî ya Mala Atreus berdewam dike ku bandora xwe li ser bûyeran nifş bi nifş di çerxek xwe-domdar a şîdetê de ku şîdetê çêdike); nebûna zelaliya di navbera rast û xelet de (Agamemnon, Klytemnestra û Orestes hemû bi bijarteyên exlaqî yên ne mumkin re rû bi rû ne, rast û xelet ne diyar in); nakokiya di navbera xwedayên kevin û nû de (Erinye qanûnên kevnar, seretayî yên ku daxwaza tolhildana xwînê dikin, lê Apollon û bi taybetî Athena, nîzama nû ya aqil û şaristaniyê temsîl dikin); û xwezaya dijwar a mîrasê (û berpirsiyariyên ku bi xwe re hildigire).
Herwiha aliyek mecazî ya bingehîn a tevahiya dramayê jî heye: Guhertina ji dadweriya xwe-alîkariya kevnar bi tolhildana kesane an tolhildanê. bi rêvekirina dadweriyê (ji aliyê xwedayan ve hatiye pejirandin) di tevahiya rêze lîstikan de, sembola derbasbûna ji civaka Yewnanî ya seretayî ya ku ji hêla xwezayê ve tê rêvebirin, berbi civakek demokratîk a nûjen a ku ji hêla aqil ve tê rêvebirin.
Zilma li jêr ku Argos xwe di dema desthilatdariya Klytemnestra û Aegisthus de dibîne, bi awayek pir berfireh bi hin bûyerên di kariyera biyografî ya Aeschylus xwe re têkildar e. Tê zanîn ku wî bi kêmî ve du seredana dîwanxaneya zalimê Sîcîlyayê Hieron (wek çend helbestvanên din ên navdar ên dema xwe) kiriye, û wî di nav demokratîzekirinaAthens. Tengasiya di navbera zulm û demokrasiyê de, ku mijareke hevpar di drama Yewnanî de ye, di her sê lîstikan de xuya dibe. Mala Atreus, di heman demê de di avêtina bingehek nû ya di pêşveçûna mirovahiyê de. Ji ber vê yekê, her çend Aeschylus efsaneyek kevnar û naskirî ji bo "Oresteia" xwe bingeh bi kar bîne jî, ew bi rengekî cihêreng ji nivîskarên din ên ku beriya wî derketine nêz dibe. , bi rojeva xwe re radigihîne.
Çavkanî
| Vegere Serê Rûpelê
|
- Wergera “Agamemnon” ya bi Îngilîzî ya E. D. A. Morshead (Arşîva Klasîkên Înternetê): // classics.mit.edu/Aeschylus/agamemnon.html
- Guhertoya Yunanî ya "Agamemnon" bi wergera peyv bi peyv (Projeya Perseus): //www.perseus.tufts.edu /hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0003
- Wergera "The Libation Bearers" ya bi Îngilîzî ya E. D. A. Morshead (Arşîva Klasîkên Înternetê): //classics.mit .edu/Aeschylus/choephori.html
- Guhertoya Yewnanî ya "The Libation Bearers" bi wergera peyv bi peyv (Projeya Perseus): //www.perseus.tufts.edu/ hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0007
- Wergera “Eumenides” bi Îngilîzî ya E. D. A. Morshead (Arşîva Klasîkên Înternetê)://classics.mit.edu/Aeschylus/eumendides.html
- Guhertoya yewnanî ya “Eumenides” bi wergera peyv bi peyv (Projeya Perseus): //www.perseus. tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0005