(Episk dikt, anonymt, sumerisk/mesopotamisk/akkadisk, ca. 20. – 10. århundre f.Kr., ca. 1950 linjer)

InnledningEnlil og Suen gidder ikke engang å svare, Ea og Shamash bestemmer seg for å hjelpe. Shamash knekker et hull i jorden og Enkidu hopper ut av det (om det er som et spøkelse eller i virkeligheten er ikke klart). Gilgamesh stiller spørsmål ved Enkidu om hva han har sett i underverdenen.

De tidligste sumeriske versjonene av «The Epic of Gilgamesh» dateres fra så tidlig som det tredje dynasti i Ur ( 2150 – 2000 fvt ), og er skrevet med sumerisk kileskrift , en av de tidligste kjente formene for skriftlig uttrykk . Den relaterer gammel folklore, fortellinger og myter og det antas at det var mange forskjellige mindre historier og myter som over tid vokste sammen til ett komplett verk. De tidligste akkadiske versjonene (akkadisk er et senere, ikke-relatert mesopotamisk språk, som også brukte kileskriftsystemet) er datert til tidlig 2. årtusen .

såkalt “standard” akkadisk versjon , bestående av tolv (skadede) tavler skrevet av den babylonske skriftlærde Sin-liqe-unninni en tid mellom 1300 og 1000 fvt ble oppdaget i 1849 i biblioteket til det 7. århundre fvt assyriske konge, Ashurbanipal, i Nineve, hovedstaden i det gamle assyriske riket (i dagens Irak). Det er skrevet på standard babylonsk, adialekt av akkadisk som bare ble brukt til litterære formål. Den opprinnelige tittelen, basert på åpningsordene, var «Han som så dypet» («Sha naqba imuru») eller, i de tidligere sumeriske versjonene, «Overgå alle andre konger» («Shutur eli sharri»).

Fragmenter av andre komposisjoner av Gilgamesh-historien er funnet andre steder i Mesopotamia og så langt unna som Syria og Tyrkia. Fem kortere dikt på det sumeriske språket ( “Gilgamesj og Huwawa” , “Gilgamesj og himmelens okse” , “Gilgamesj og Agga fra Kish " , "Gilgamesh, Enkidu and the Netherworld" og "Death of Gilgamesh" ), mer enn 1000 år eldre enn Nineveh-tavlene , har også blitt oppdaget. Den akkadiske standardutgaven er grunnlaget for de fleste moderne oversettelser, med de eldre sumeriske versjonene som brukes for å supplere den og fylle ut hullene eller lakunaene.

Den tolvte tavlen , som ofte er vedlagt som en slags oppfølger til den originale elleve, ble mest sannsynligvis lagt til på et senere tidspunkt og ser ut til å ha liten relasjon til det vellagde og ferdige eposet med elleve nettbrett. Det er faktisk en nesten kopi av en tidligere fortelling, der Gilgamesh sender Enkidu for å hente noen gjenstander av ham fra underverdenen, men Enkidu dør og kommer tilbake i form av en ånd for å relatere underverdenens natur til Gilgamesh. Enkidus pessimistiske beskrivelseav underverdenen i denne tavlen er den eldste slike beskrivelse kjent.

Gilgamesh kan faktisk ha vært en ekte hersker i den sene tidlige dynastiske II-perioden (ca. 27. århundre f.Kr.) , en samtidig med Agga, kongen av Kish. Oppdagelsen av gjenstander, som dateres tilbake til rundt 2600 f.Kr., assosiert med Enmebaragesi av Kish (som er nevnt i legendene som faren til en av Gilgameshs motstandere), har gitt troverdighet til Gilgameshs historiske eksistens. I sumeriske kongelister er Gilgamesh notert som den femte kongen som regjerte etter flommen.

Ifølge noen lærde er det mange parallelle vers , samt temaer eller episoder, som indikerer en betydelig innflytelse fra "Gilgamesj-epos" på det senere greske episke diktet "Odysseen" , tilskrevet Homer . Noen aspekter av "Gilgamesh" -flommyten ser ut til å være nært knyttet til historien om Noahs ark i "Bibelen" og Koranen, som så vel som lignende historier i greske, hinduistiske og andre myter, ned til byggingen av en båt for å romme alt liv, dens til slutt hvilende på toppen av et fjell og utsendelsen av en due for å finne tørt land. Det antas også at Alexander den store-myten i islamske og syriske kulturer er påvirket av Gilgamesh-historien.

"Gilgamesj-epos" er i hovedsak en sekulærnarrativ , og det er ikke noe som tyder på at det noen gang ble resitert som en del av et religiøst ritual. Den er delt inn i løst koblede episoder som dekker de viktigste hendelsene i heltens liv, selv om det ikke er noen beretning om Gilgameshs mirakuløse fødsels- eller barndomslegender.

Den standard akkadiske versjonen av diktet er skrevet i løst rytmisk vers , med fire slag til en linje, mens den eldre, sumeriske versjonen har en kortere linje , med to slag. Den bruker «stock epithets» (gjentatte vanlige beskrivende ord brukt på hovedpersonene) på samme måte som Homer gjør, selv om de kanskje er mer sparsomt brukt enn i Homer . Dessuten, som i mange muntlige dikttradisjoner, er det ord for ord repetisjoner av (ofte ganske lange) fortellings- og samtaleavsnitt, og av lange og forseggjorte hilsenformler. En rekke av de vanlige virkemidlene for poetisk utsmykning er brukt, inkludert ordspill, bevisst tvetydighet og ironi, og en og annen effektiv bruk av lignelser.

Til tross for verkets antikke, blir vi gjennom handlingen vist en svært menneskelig bekymring for dødelighet, søken etter kunnskap og etter en flukt fra menneskets felles lodd. Mye av tragedien i diktet oppstår fra konflikten mellom begjærene til den guddommelige delen av Gilgamesh (fra hans gudinnemor) og skjebnen til det dødelige mennesket(hans dødelighet tildelt ham av hans menneskelige far).

Villmannen Enkidu ble skapt av gudene både som en venn og følgesvenn for Gilgamesj, men også som en folie for ham og som et fokus for hans overdrevne handlekraft og energi. Interessant nok representerer Enkidus progresjon fra vill dyr til sivilisert bymenneske en slags bibelsk "Fall" i revers, og en allegori over stadiene som mennesket når sivilisasjonen (fra villskap til pastoralisme til byliv), noe som tyder på. at de tidlige babylonerne kan ha vært sosialevolusjonister.

• Engelsk oversettelse (Looklex Encyclopaedia): //looklex.com/e.o/texts/religion/gilgamesh01. htm

Men befolkningen i Uruk er ikke glade , og klager over at Gilgamesh er for hard og misbruker makten sin ved å ligge med kvinnene deres. Skapelsens gudinne, Aruru, skaper en mektig villmann ved navn Enkidu, en rival i styrke til Gilgamesh . Han lever et naturlig liv med de ville dyrene, men han begynner snart å plage hyrdene og fangstmennene i området og dytter dyrene ved vannhullet. På forespørsel fra en fangstmann sender Gilgamesh en tempelprostituert, Shamhat, for å forføre og temme Enkidu, og etter seks dager og syv netter med skjøgen er han ikke lenger bare et villdyr som lever med dyr . Han lærer snart menneskenes veier og blir unngått av dyrene han pleide å bo med, og skjøgen overtaler ham til slutt til å komme for å bo i byen. I mellomtiden har Gilgamesh noen merkelige drømmer, som hans mor, Ninsun, forklarer som en indikasjon på at en mektig venn vil komme til ham.

Den nysiviliserte Enkidu forlater villmarken med sin kone for byen Uruk, hvor han lærer å hjelpe de lokale gjeterne og fangstmennene i arbeidet deres. En dag, da Gilgamesh selv kommer til en bryllupsfest for å sove med bruden, som den erhans skikk, finner han veien blokkert av den mektige Enkidu, som motsetter seg Gilgameshs ego, hans behandling av kvinner og ærekrenkelse av ekteskapets hellige bånd. Enkidu og Gilgamesh kjemper mot hverandre, og etter en mektig kamp beseirer Gilgamesh Enkidu, men bryter ut av kampen og skåner livet hans. Han begynner også å lytte til det Enkidu har sagt, og å lære dydene med barmhjertighet og ydmykhet, sammen med mot og adel. Både Gilgamesh og Enkidu blir forvandlet til det bedre gjennom deres nyoppdagede vennskap og har mange leksjoner å lære av hverandre. Med tiden begynner de å se hverandre som brødre og blir uatskillelige.

År senere , lei av det fredelige livet i Uruk og ønsket å skape et evig navn for seg selv, Gilgamesh foreslår å reise til den hellige sedertreskogen for å kutte noen flotte trær og drepe vokteren, demonen Humbaba. Enkidu protesterer mot planen ettersom Cedar Forest er gudenes hellige rike og ikke ment for dødelige, men verken Enkidu eller eldsterådet i Uruk kan overbevise Gilgamesh om ikke å gå. Gilgameshs mor klager også over søken, men gir seg til slutt og ber solguden Shamash om hans støtte. Hun gir også Enkidu noen råd og adopterer ham som sin andre sønn.

På vei til sederskogen har Gilgamesh noen vonde drømmer, men hver gang klarer Enkidu åbortforklar drømmene som gode varsler, og han oppmuntrer og oppfordrer Gilgamesh når han blir redd igjen når han kommer til skogen. Til slutt konfronterer de to heltene Humbaba, demon-ogre-vokteren for de hellige trærne , og en stor kamp starter. Gilgamesh tilbyr monsteret sine egne søstre som koner og medhustruer for å distrahere det til å gi bort sine syv lag med rustning, og til slutt, med hjelp av vindene sendt av solguden Shamash, blir Humbaba beseiret. Monsteret ber Gilgamesh om livet, og Gilgamesh synes først synd på skapningen, til tross for Enkidus praktiske råd om å drepe udyret. Humbaba forbanner dem begge, og Gilgamesh får til slutt slutt på det. De to heltene hogger ned en enorm sedertre, og Enkidu bruker den til å lage en massiv dør for gudene, som han flyter nedover elven.

Noe senere, gudinnen Ishtar (kjærlighetens og krigens gudinne, og datteren til himmelguden Anu) gjør seksuelle tilnærmelser til Gilgamesh, men han avviser henne, på grunn av hennes mishandling av hennes tidligere elskere. Den fornærmede Ishtar insisterer på at faren hennes sender "Bull of Heaven" for å hevne Gilgameshs avvisning , og truer med å vekke de døde hvis han ikke vil etterkomme. Dyret bringer med seg en stor tørke og pest i landet, men Gilgamesj og Enkidu, denne gangen uten guddommelig hjelp, dreper dyret og ofrer sitt hjerte til Shamash og kasteroksens bakpart i møte med den rasende Ishtar.

Byen Uruk feirer den store seieren, men Enkidu har en vond drøm der gudene bestemmer seg for å straffe Enkidu selv for drapet på Himmeloksen og Humbaba. Han forbanner døren han laget for gudene, og han forbanner fangstmannen han møtte, skjøgen han elsket og selve dagen da han ble menneske. Imidlertid angrer han på forbannelsene sine når Shamash snakker fra himmelen og påpeker hvor urettferdig Enkidu er. Han påpeker også at Gilgamesh bare vil bli en skygge av sitt tidligere jeg hvis Enkidu skulle dø. Likevel tar forbannelsen tak og dag etter dag blir Enkidu mer og mer syk . Mens han dør, beskriver han nedstigningen til den grufulle mørke underverdenen ( «Støvhuset» ), der de døde bærer fjær som fugler og spiser leire.

Gilgamesh er ødelagt av Enkidus død og tilbyr gaver til gudene, i håp om at han kan få lov til å gå ved siden av Enkidu i underverdenen. Han beordrer folket i Uruk, fra den laveste bonden til de høyeste tempelprestene, om også å sørge over Enkidu, og beordrer at statuer av Enkidu skal bygges. Gilgamesh er så full av sorg og sorg over vennen sin at han nekter å forlate Enkidus side, eller la liket hans bli begravet, inntil seks dager og syv netter etter hans død da larver begynner å falle fra kroppen hans.

Gilgamesh er fast bestemt på åunngå Enkidus skjebne og bestemmer seg for å gjøre den farefulle reisen for å besøke Utnapishtim og hans kone, de eneste menneskene som har overlevd den store flommen og som ble gitt udødelighet av gudene, i håp om å oppdage hemmeligheten bak evig liv . Den tidløse Utnapishtim og hans kone bor nå i et vakkert land i en annen verden, Dilmun, og Gilgamesh reiser langt mot øst på leting etter dem, krysser store elver og hav og fjelloverganger, og kjemper og dreper monstrøse fjellløver, bjørner og annet. dyr.

Til slutt kommer han til tvillingtoppene til Mashu-fjellet ved jordens ende , hvorfra solen står opp fra den andre verden, hvis port er voktet av to forferdelige skorpion-vesener. De lar Gilgamesh fortsette når han overbeviser dem om sin guddommelighet og sin desperasjon, og han reiser i tolv ligaer gjennom den mørke tunnelen der solen reiser hver natt. Verden i enden av tunnelen er et lyst eventyrland , fullt av trær med blader av juveler.

Den første personen Gilgamesh møter der er vinprodusenten Siduri, som i utgangspunktet tror han er en morder på grunn av sitt uryddige utseende og forsøker å fraråde ham fra sin søken. Men til slutt sender hun ham til Urshanabi, fergemannen som må hjelpe ham med å krysse havet til øya der Utnapishtim bor, og navigerer i dødens vann, avsom den minste berøring betyr øyeblikkelig død.

Når han møter Urshanabi , ser det imidlertid ut til at han er omgitt av et selskap med steinkjemper , som Gilgamesh dreper umiddelbart , og tror at de er fiendtlige. Han forteller fergemannen sin historie og ber om hans hjelp, men Urshanabi forklarer at han nettopp har ødelagt de hellige steinene som lar fergebåten trygt krysse Dødens Vann. Den eneste måten de nå kan krysse på er hvis Gilgamesh hogger 120 trær og gjør dem til stangstaver , slik at de kan krysse vannet ved å bruke en ny stang hver gang og ved å bruke plagget som et seil.

Til slutt når de øya Dilmun og når Utnapishtim ser at det er noen andre i båten, spør han Gilgamesh hvem han er. Gilgamesh forteller ham historien sin og ber om hjelp, men Utnapishtim irettesetter ham fordi han vet at det å kjempe mot menneskers skjebne er nytteløst og ødelegger gleden i livet. Gilgamesh krever av Utnapishtim på hvilken måte de to situasjonene deres er forskjellige, og Utnapishtim forteller ham historien om hvordan han overlevde den store flommen.

Utnapishtim forteller hvordan en stor storm og flom ble brakt til verden av guden Enlil , som ønsket å ødelegge hele menneskeheten for støyen og forvirringen de brakte til verden. Men guden Ea varslet Utnapishtim og rådet ham til å bygge et skip i beredskap og laste på dethans skatter, hans familie og frøene til alt levende. Regnet kom som lovet og hele verden var dekket av vann, og drepte alt bortsett fra Utnapishtim og båten hans. Båten ble liggende på spissen av fjellet Nisir, hvor de ventet på at vannet skulle senke seg, og slapp først en due, så en svale og så en ravn for å se etter tørt land. Utnapishtim ga deretter ofre og drikkoffer til gudene, og selv om Enlil var sint på at noen hadde overlevd flommen hans, rådet Ea ham til å slutte fred. Så Enlil velsignet Utnapishtim og hans kone og ga dem evig liv, og tok dem med til å bo i gudenes land på øya Dilmun.

Men til tross for sine forbehold om hvorfor gudene skulle gi ham samme ære som ham selv , flommens helt, Utnapishtim bestemmer seg motvillig for å tilby Gilgamesh en sjanse til udødelighet. Men først utfordrer han Gilgamesh til å holde seg våken i seks dager og syv netter , men Gilgamesh sovner nesten før Utnapishtim er ferdig med å snakke. Når han våkner etter syv dagers søvn, latterliggjør Utnapishtim feilen hans og sender ham tilbake til Uruk, sammen med fergemannen Urshanabi i eksil.

Mens de drar, spør Utnapishtims kone henne ektemann å forbarme seg over Gilgamesh for hans lange reise, og så forteller han Gilgamesh om en plante som vokser helt nederstav havet som vil gjøre ham ung igjen . Gilgamesh skaffer seg planten ved å binde steiner til føttene hans for å la ham gå på bunnen av havet. Han planlegger å bruke blomsten til å forynge de gamle mennene i byen Uruk og deretter bruke den selv. Dessverre plasserer han planten ved bredden av en innsjø mens han bader, og den blir stjålet av en slange, som mister sin gamle hud og dermed blir gjenfødt. Gilgamesh gråter over å ha mislyktes ved begge mulighetene til å oppnå udødelighet , og han vender trøstesløst tilbake til de massive murene i sin egen by Uruk.

Med tiden dør Gilgamesh også , og folket i Uruk sørger over hans bortgang, vel vitende om at de aldri vil se hans like igjen.

Den tolvte tavlen er tilsynelatende uten forbindelse med de tidligere , og forteller en alternativ legende fra tidligere i historien, når Enkidu fortsatt er i live. Gilgamesh klager til Enkidu over at han har mistet noen gjenstander gitt til ham av gudinnen Ishtar da de falt i underverdenen. Enkidu tilbyr å bringe dem tilbake for ham, og den henrykte Gilgamesh forteller Enkidu hva han må og ikke må gjøre i underverdenen for å være sikker på å komme tilbake.

Når Enkidu drar av gårde, glemmer umiddelbart alle disse rådene, og gjør alt han ble bedt om å ikke gjøre, noe som resulterer i at han blir fanget i underverdenen. Gilgamesh ber til gudene om å returnere sin venn og, selv om