අන්තර්ගත වගුව
(ඛේදවාචකය, ග්රීක, ක්‍රි.පූ. 409, පේළි 1,471)
හැඳින්වීමතරුණ ෆිලොක්ටෙටීස් ගින්න දැල්වීමට කැමති වූ අතර, මෙම අනුග්‍රහය වෙනුවෙන් හෙරක්ලීස් ෆිලොක්ටෙටස්ට ඔහුගේ ඉන්ද්‍රජාලික දුන්න ලබා දුන්නේය, ඔහුගේ ඊතල නොවරදින ලෙස මරා දැමීය. ග්‍රීකයින් ට්‍රෝජන් යුද්ධයට සහභාගී වීමට, සර්පයෙකු විසින් ඔහුගේ පාදය දෂ්ට කරන ලදී (සමහර විට හෙරක්ලීස්ගේ සිරුර තිබූ ස්ථානය හෙළිදරව් කිරීමේ ශාපයක ප්‍රතිඵලයක් විය හැක). කටගැස්ම පැසුණු අතර, ඔහු නිරන්තර වේදනාවෙන් පෙළෙන අතර අසනීප සුවඳක් පිට කළේය. දුර්ගන්ධය සහ Philoctetes ගේ නිරන්තර වේදනාවෙන් කෑගැසීම නිසා ග්‍රීකයන් (ප්‍රධාන වශයෙන් Odysseus ගේ උසිගැන්වීම මත) ඔහුව කාන්තාර දූපතක් වන Lemnos හිදී අත්හැර දැමීමට පෙලඹවූ අතර, ඔවුන් ට්‍රෝයි වෙත දිගටම ගමන් කළහ.
වසර දහයක යුද්ධයෙන් පසු, ග්‍රීකයෝ ට්‍රෝයි අවසන් කිරීමට නොහැකි විය. එහෙත්, ප්‍රියම් රජුගේ පුත් හෙලේනස් (අනාගතවක්තෘවරියක වන කැසැන්ඩ්‍රාගේ නිවුන් සහෝදරයා සහ ඔහු දසුන් හා අනාගතවක්තෘ) අල්ලා ගැනීමෙන් පසු, ෆිලොක්ටෙටීස් සහ හෙරක්ලීස්ගේ දුන්න නොමැතිව ඔවුන් කිසි විටෙකත් යුද්ධය ජය නොගන්නා බව සොයා ගත්හ. ඉතින්, Odysseus (ඔහුගේ කැමැත්තට විරුද්ධව), Achilles ගේ තරුණ පුත් Neoptolemus සමග, දුන්න ලබා ගැනීමට Lemnos වෙත ආපසු යාත්රා කිරීමට සහ කටුක හා විකෘති Philoctetes මුහුණ දීමට සිදු වේ.
බලන්න: කැටලස් 8 පරිවර්තනය 
ලෙස. නාට්‍යය ආරම්භ වේ, ඔඩිසියස් Neoptolemus ට පැහැදිලි කරන්නේ ඔවුන් අනාගත කීර්තිය ලබා ගැනීම සඳහා නින්දිත ක්‍රියාවක් කළ යුතු බවයි, එනම් වෛරයට ලක් වූ Odysseus සැඟවී සිටියදී බොරු කතාවකින් Philoctetes රවටා ගැනීමට. ඔහුගේ වඩා හොඳ විනිශ්චයට එරෙහිව, දගෞරවනීය නියෝප්ටොලෙමස් සැලැස්ම සමඟ ගමන් කරයි.
ෆිලොක්ටෙටස් වසර ගණනාවක් හුදකලා වී පිටුවහල් කිරීමෙන් පසු නැවතත් සෙසු ග්‍රීකයන් දැකීම ගැන ප්‍රීතියෙන් පිරී සිටින අතර, නියෝප්ටොලෙමස් ෆිලොක්ටෙටස්ව රවටා ඔඩිසියස්ටද වෛර කරන බව සිතීමට පටන් ගන්නා විට මිත්‍රත්වයකි මිනිසුන් දෙදෙනා අතර විශ්වාසය ඉක්මනින් ගොඩනැගේ.
ඉන්පසු ෆිලොක්ටෙටස් ඔහුගේ පාදයේ දරාගත නොහැකි වේදනාවන් මාලාවකට ගොදුරු වන අතර ගැඹුරු නින්දකට වැටීමට පෙර ඔහුගේ දුන්න අල්ලා ගන්නා ලෙස නියෝප්ටොලෙමස්ගෙන් ඉල්ලා සිටී. Neoptolemus දුන්න අතට ගැනීම (නාවිකයින්ගේ ගායන උපදෙස් පරිදි) සහ එය අනුකම්පා සහගත Philoctetes වෙත ආපසු ලබා දීම අතර වේ. නියෝප්ටොලෙමස්ගේ හෘදය සාක්ෂිය අවසානයේ වැඩි වාසියක් ලබා ගන්නා අතර, ෆිලොක්ටෙටීස් නොමැතිව දුන්නෙන් පලක් නැති බව දැන, ඔහු දුන්න ආපසු ලබා දී ඔවුන්ගේ සැබෑ මෙහෙවර ෆිලොක්ටීටස් වෙත හෙළි කරයි. ඔඩිසියස් ද දැන් තමාව හෙළි කර ෆිලොක්ටෙටස්ව ඒත්තු ගැන්වීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් දරුණු වාද විවාද ඇති වීමෙන් පසුව, කෝපයට පත් ෆිලොක්ටෙටස් ඔහුව මරා දැමීමට පෙර ඔඩිසියස්ට පලා යාමට සිදු වේ. ඔහු සහ ෆිලොක්ටෙටීස් අවි ආයුධවලින් මිතුරන් බවට පත් වන අතර ට්‍රෝයි අල්ලා ගැනීම සඳහා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි (හෙලේනස්ගේ අනාවැකියට අනුව) ඉරණම් කර ඇති දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඔවුන් විශ්වාස කළ යුතු බවට තර්ක කරමින් ඔහුගේම නිදහස් කැමැත්ත. නමුත් ෆිලොක්ටෙටස් ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැති අතර, නියෝප්ටොලමස් අවසානයේ දී ඔහුව ග්‍රීසියේ පිහිටි ඔහුගේ නිවසට රැගෙන යාමට එකඟ වන අතර එමඟින් ග්‍රීකයාගේ උදහසට ලක් විය.හමුදාව.
කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් පිටත්ව යද්දී, හෙරක්ලීස් (ෆිලොක්ටෙටීස් සමඟ විශේෂ සම්බන්ධයක් ඇති සහ දැන් දෙවියෙකු වන) පෙනී සිට ඔහු ට්‍රෝයි වෙත යා යුතු බව ෆිලොක්ටේටස්ට අණ කරයි. හෙලේනස්ගේ අනාවැකිය සනාථ කරන හෙරක්ලීස්, ෆිලොක්ටෙටස් සුවය ලබන බවටත්, සටනේදී බොහෝ ගෞරවයක් හා කීර්තියක් අත්කර ගන්නා බවටත් පොරොන්දු වෙයි (ඇත්ත වශයෙන්ම එය නාට්‍යයේ ආවරණය නොවූවත්, ෆිලොක්ටෙටීස් ඇත්ත වශයෙන්ම ට්‍රෝජන් අශ්වයා තුළ සැඟවීමට තෝරාගත් අයගෙන් කෙනෙකි. පැරිස් මරා දැමීම ඇතුළුව නගරයේ ගෝනිය). දෙවිවරුන්ට ගරු කරන ලෙස හෝ ප්‍රතිවිපාකවලට මුහුණ දෙන ලෙස සියලු දෙනාටම අනතුරු අඟවමින් හෙරක්ලිස් අවසන් කරයි>
පිලොක්ටෙටෙස්ගේ තුවාල සහ ඔහු ලෙම්නොස් දූපතේ බලහත්කාරයෙන් පිටුවහල් කිරීම පිළිබඳ පුරාවෘත්තය, සහ ග්‍රීකයන් විසින් ඔහුගේ අවසාන සිහි කැඳවීම හෝමර් ගේ “ඉලියඩ්” හි කෙටියෙන් සඳහන් විය. නැවත කැඳවීම නැතිවූ වීර කාව්‍යයේ, “The Little Iliad” (එම අනුවාදයේ ඔහු නැවත ගෙන ආවේ Odysseus සහ Diomedes විසින් මිස Neoptolemus විසින් නොවේ) වඩාත් විස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇත. ප්‍රධාන ට්‍රෝජන් යුධ කතාවේ කෙළවරේ එහි තරමක් පර්යන්ත පිහිටීම තිබියදීත්, එය පැහැදිලිවම ජනප්‍රිය කතාවක් වූ අතර, Aeschylus සහ Euripides යන දෙකම ට පෙර මෙම විෂය පිළිබඳ නාට්‍ය ලියා ඇත. සොෆොක්ලීස් (ඔවුන්ගේ නාට්‍ය කිසිවක් නොනැසී පැවතුනද)
සොෆොක්ලීස් ගේ අතින් එය නාට්‍යයක් නොවේ.ක්‍රියාව සහ ක්‍රියාව, නමුත් හැඟීම් සහ හැඟීම්, දුක් වේදනා පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. Philoctetes ගේ අත්හැරීමේ හැඟීම සහ ඔහුගේ දුක් වේදනාවල අර්ථය සෙවීම අදටත් අපට කථා කරයි, සහ නාට්‍යය වෛද්‍යවරයා / රෝගියා සම්බන්ධය, වේදනාවේ ආත්මීයභාවය සහ වේදනා කළමනාකරණයේ දුෂ්කරතා පිළිබඳ ප්‍රශ්න, දිගුකාලීන අභියෝග සම්බන්ධයෙන් දැඩි ප්‍රශ්න මතු කරයි. නිදන්ගත රෝගාබාධ සඳහා සැලකිලිමත් වීම සහ වෛද්ය භාවිතයේ සදාචාරාත්මක සීමාවන්. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, සොෆොක්ලීස් ' මහලු වියේ නාට්‍ය දෙක, “ෆිලොක්ටෙටීස්” සහ “ඊඩිපස් ඇට් කොලොනස්” යන නාට්‍ය දෙකම වයස්ගත අයට සලකයි, ඉතා ගෞරවාන්විතව හා පාහේ විස්මයෙන් පිරිහී ගිය වීරයන්, නාට්‍ය රචකයා වෛද්ය සහ මනෝ-සමාජ දෘෂ්ටිකෝණවලින් දුක් වේදනා තේරුම් ගත් බව යෝජනා කරයි.
එසේම නාට්‍යයේ කේන්ද්‍රීය වන්නේ අවංක සහ ගෞරවනීය ක්‍රියාකාර මිනිසා (Neoptolemus) අතර ඇති විරුද්ධත්වයයි. සහ නරුම හා නිර්දෝෂී වචන මිනිසා (ඔඩිසියස්), සහ ඒත්තු ගැන්වීමේ සහ රැවටීමේ සමස්ත ස්වභාවය. සොෆොක්ලීස් පෙනී යන්නේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී කතිකාව තුළ රැවටීම සාධාරණීකරණය කළ නොහැකි බවත්, ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමට නම් දේශපාලනයෙන් පිටත පොදු පදනමක් සොයා ගත යුතු බවත්ය.
පෙනෙන විදිහට විසඳිය නොහැකි ගැටලුවක් විසඳීම සඳහා නාට්‍යයේ අවසානය දක්වා හෙරක්ලිස්ගේ අද්භූත පෙනුම, “ඩියුස් හිටපු” පුරාණ ග්රීක සම්ප්‍රදායේ බොහෝ සෙයින් දක්නට ලැබේ.machina”.
සම්පත්
| ආපසු පිටුවේ ඉහළට බලන්න: Peleus: Myrmidons රජුගේ ග්රීක පුරාවෘත්තය >>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>>> 30>වචනයෙන් වචනය පරිවර්තනය සහිත ග්රීක අනුවාදය (පර්සියස් ව්‍යාපෘතිය): //www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Perseus:text:1999.01.0193 |